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Les femmes dans l'Inde ancienne - Histoire

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Les femmes indiennes étaient clairement soumises aux hommes. Les femmes n'étaient pas autorisées à devenir prêtres, ni à étudier les Védas. Seuls les mâles pouvaient hériter des biens, à moins qu'il n'y ait pas de fils. Le mariage des enfants pour les filles était courant. Les femmes étaient encouragées à participer au rituel du suttee, qui prévoyait la crémation d'une veuve vivante sur le bûcher funéraire de son mari décédé.


Les femmes dans l'Inde ancienne

De nombreux historiens affirment que les femmes jouissaient d'un statut égal à celui des hommes dans l'Inde ancienne. On dit que les femmes étaient instruites, avaient leur mot à dire dans les affaires familiales, prenaient les décisions importantes de la vie et étaient libres de choisir leur mari. L'ancien système de "Swayamvara" est mentionné dans les écritures sacrées et aussi dans de nombreuses épopées. Une femme dans l'Inde ancienne était respectée et avait l'importance qui lui était due dans la société. Le mariage des enfants était inconnu et de nombreuses femmes étaient également des sages célèbres comme Gargi, Maitreyi, etc.

Avec le temps, les femmes ont commencé à perdre de leur importance et leur statut a commencé à décliner. La liberté accordée aux femmes a été réduite lentement et elle n'a pas été autorisée à exprimer ses opinions sur les questions politiques dans une société. La polygamie a commencé à augmenter et le mariage des enfants est devenu à la mode. Les filles étaient considérées comme un fardeau et réduites aux tâches ménagères. Sati, une ancienne pratique selon laquelle une veuve devait s'allonger à côté du bûcher de son mari, est devenue à la mode. Les femmes ont été torturées et humiliées et leur position et leur condition ont été dégradées.

Dans l'Inde ancienne, le remariage des veuves n'était pas encouragé. Ils étaient considérés comme une honte pour la famille et ont dû renoncer à tout le confort de la vie. Ils portaient des vêtements simples, se tonsuraient la tête, avaient un endroit séparé pour rester et mangeaient de la nourriture fade. Les réformateurs et les empereurs comme Asoka se sont battus pour les droits et le bien-être des femmes. Grâce aux efforts de beaucoup de ces réformateurs et philosophes, la condition des femmes s'est améliorée et elles ont pu à nouveau marcher dans les rues la tête haute.


Commentaires

Christianisme en Inde

Alors que cette série progresse dans une période différente de la pensée indienne et que la philosophie médiévale continue également, j'ai eu une pensée soudaine. Traditionnellement, les chrétiens sont en Inde depuis les tout premiers jours de la religion. Je suis curieux, alors que nous voyons des œuvres philosophiques évidentes produites au fur et à mesure que les bouddhistes, les jaïns et les hindous interagissent, y a-t-il des œuvres que nous avons qui traitent du christianisme ? Je suppose que la religion était peut-être trop mineure et géographiquement localisée pour être prise en compte, mais même ainsi, je pense que les chrétiens eux-mêmes auraient pu avoir quelque chose à dire. C'est une question que je n'ai jamais entendue mentionnée, en effet, je n'aurais jamais pensé à poser sans les sections de philosophie indienne et médiévale fonctionnant simultanément.

Peter Adamson 24 avril 2016

Chrétiens et Inde

C'est une question intéressante. Je ne connais pas la réponse - je soupçonne que nous n'obtiendrons de références aux chrétiens dans la littérature indienne que bien plus tard, mais peut-être qu'un indologue verra votre commentaire et dira le contraire. Beaucoup, beaucoup plus tard, Dara Shikoh fait référence au Nouveau Testament, je le mentionne en passant dans l'épisode 189, mais bien sûr, c'est bien dans la période de domination islamique en Inde.

elisa freschi 29 avril 2016

Chrétiens en Inde

Oui, question intéressante. Comme vous le dites, la communauté était extrêmement petite et géographiquement localisée, de sorte que (pour autant que je sache) il semble que d'autres Indiens n'aient pris conscience du christianisme qu'après l'arrivée des Portugais et des missionnaires sur le sous-continent --- à peu près comme cela s'est passé avec d'autres minorités négligées, comme les Parsi (zoroastriens) et les juifs. Il pourrait être intéressant de consulter des documents chrétiens en malayalam ou dans toute autre langue du sud de l'Inde, s'il y en a de l'époque précoloniale.

Bon effort, mais..

. ce serait bien si le locuteur a au moins une bonne prononciation des mots qu'il utilise, et met également en lumière le sens réel des mots utilisés. :) De plus, il serait bon de citer des sources, et si les " lectures complémentaires " sont les seules sources utilisées, alors il semble qu'il s'agisse d'une collection d'œuvres/articles profondément biaisée (et très petite). C'est peut-être injuste de le souligner, mais la paternité elle-même les rend quelque peu circonspects, étant donné que le contexte culturel et les nuances de la langue qui pourraient être d'une importance cruciale pour comprendre le discours philosophique peuvent être totalement ignorés.

Dans l'ensemble, il est agréable de voir qu'un effort est fait pour expliquer les philosophies de nombreuses cultures à travers des enregistrements audio succincts qui semblent à la portée et à la compréhension du profane, mais des notes qualificatives sur les préjugés inhérents aux interprétations subjectives des individus, et des conseils utiles au Des textes et de la littérature *originaux* permettant aux gens d'exercer leur propre jugement sur leur contenu et leurs implications, et le contexte mondial dans lequel ils existent, en feraient une entreprise universitaire beaucoup plus honnête, transparente et bien intentionnée.

Peter Adamson 27 octobre 2017

Textes primaires, etc.

Avez-vous regardé les autres épisodes de cette série ? La majorité donne des références à la littérature primaire (en traduction), cet épisode est un peu une exception puisqu'il ne s'agit pas d'un texte ou d'un auteur mais d'un très large éventail. (Bien qu'en fait, maintenant que j'y pense, je pense que l'article de Fitzgerald est en fait une traduction du texte principal pertinent.)

Nous avons abondamment fait référence aux travaux d'universitaires indiens si c'est ce que vous entendez par « la paternité les rend quelque peu circonspects » (je suppose que vous voulez dire « suspect » et non « circonspect » ?). Nous avons également eu des invités d'origine indienne ou de l'Inde comme invités d'interview.

Je suis sûr que vous avez raison sur la prononciation, même si c'est une chose qui m'a fait réfléchir avant de me lancer dans une série sur la pensée indienne. Mais j'ai décidé, mieux vaut inclure l'Inde avec une mauvaise prononciation que pas du tout. Attendez jusqu'à ce que nous arrivions en Chine, si nous le faisons - ce sera un vrai désastre ! Quoi qu'il en soit, l'essentiel de mon point de vue est que j'ai les conseils de Jonardon pour écrire les scripts et donc le livre basé sur la série, et il connaît le sanskrit, contrairement à moi.


Au 17ème siècle, Bibi Dalair Kaur, une femme sikhe, a formé une armée entièrement féminine pour combattre les forces mogholes.

Bibi Dalair Kaur
Source des photos

Lorsqu'elle a été raillée par le commandant moghol Wajir Khan au sujet de la faiblesse des femmes sur le champ de bataille, on pense qu'elle a répondu farouchement par les mots suivants :

« Nous sommes les chasseurs, pas les chassés. Avancez et découvrez par vous-même!”

Rani Velu Nachiyar de Sivaganga a dirigé son royaume pendant plus d'une décennie, a dirigé l'armée de son royaume dans de nombreuses batailles et a même formé une armée spéciale de femmes nommée Udaiyaal après sa fille.


Les femmes dans l'Inde ancienne - Histoire

On nous raconte comment les déesses avaient des temples séparés pour elles et étaient autorisées à choisir des partenaires, à effectuer des sacrifices avec leurs maris. L'histoire de Gargi s'engageant dans un débat philosophique avec le roi Yajnavalkya est donnée comme un exemple incontestable de la façon dont les femmes ont eu accès à l'éducation. Leur statut est jugé avant tout sur la base de leur relation aux hommes et de leurs rôles familiaux.

Alors que la période védique (2000-500 av.

Les questions que nous devons nous poser sont les suivantes : les femmes des débuts de l'Inde avaient-elles vraiment un statut élevé ? De quelle catégorie de « femmes » parlons-nous même ? Qui sont ces personnes qui ont fait de telles affirmations et pourquoi ces affirmations ont-elles une si grande importance à notre époque ?

Essayons de décomposer certains de ces arguments qui disent que les femmes avaient une position enviable pendant « l'âge d'or védique » :

1. Les déesses étaient adorées : Il n'y avait pas de traduction facile ou automatique du culte de la déesse en changements réels pour de vraies femmes. La seule chose que l'on puisse en conclure est que la divinité a pu être imaginée sous une forme féminine par le peuple. Nous ne pouvons certainement pas sauter au résultat que toutes les femmes jouissaient d'un pouvoir et d'un prestige politiques simplement parce que nous trouvons des preuves du culte de la déesse à cette période.

2. Le Rig Veda a des hymnes composés par des femmes et des femmes sages ont existé : Sur plus de 1 000 hymnes du Rig Veda, seuls 12 à 15 sont attribués à des femmes. De toute évidence, ce n'est pas une grande raison de se réjouir. Ce que cela suggère, c'est que les femmes avaient un accès limité à l'apprentissage sacré.

3. Les femmes ont également effectué des sacrifices : Les femmes étaient autorisées à faire des sacrifices au nom de leur mari, mais jamais de leur propre chef. Un véritable marqueur de privilège politique pourrait être s'ils étaient les donneurs ou les receveurs de dana ou dakshina (butin du raid de bétail). Cependant, ils ne semblent pas être dans de tels rôles.

Ce qu'il faut noter ici, c'est que le patriarcat et l'oppression des femmes ont existé à toutes les périodes de l'histoire, la question est de savoir quelle était l'étendue de cette oppression.

En raison de la nature patriarcale et patrilinéaire du foyer à l'époque védique, les femmes se voyaient refuser l'accès aux ressources. Le contrôle de leur sexualité était exercé et maintenu en établissant des normes de comportement acceptable.

En fait, pour la dernière période védique entre 800 avant notre ère et 400 avant notre ère, l'historien Kumkum Roy explique à quel point les rituels menés dans le ménage étaient importants pour valider le contrôle du patriarche masculin sur les ressources matérielles et le rôle reproductif des femmes.

En raison de l'émergence de l'État (Rajya), le roi assuma le rôle de protecteur de l'ordre social. Il a pris le contrôle du pouvoir coercitif (danda), des chars, etc. Cette démonstration de pouvoir a inspiré le maître de maison ordinaire à exercer un contrôle sur les femmes et l'accomplissement de rituels était l'un des moyens d'y parvenir. Les femmes étaient donc considérées comme une propriété, soit offerte aux prêtres, soit à d'autres en mariage.

le patriarcat et l'oppression des femmes ont existé à toutes les périodes de l'histoire, la question est de savoir quelle était l'étendue de cette oppression.

De plus, ces points de vue populaires et facilement accessibles ont 180 ans de dialogue et de discussions derrière eux . Ils ont été fortement influencés, façonnés et informés par des idées oppressives diffusées par des hommes privilégiés. Ils ont une histoire et une politique qui leur sont propres, ce qui montre qu'on ne leur donne pas de « faits de l'histoire » que nous pouvons accepter sans critique.

Cela commence par la façon dont les historiens coloniaux ont regardé l'Inde et comment, en réaction à une vision hostile de l'Inde, les historiens nationalistes ont invalidé leurs arguments.

Les historiens coloniaux racistes recherchaient des valeurs de modernité et de logique scientifique dans une société. Quand ils ont vu que l'Inde manquait de ces qualités, elle a été sévèrement critiquée. Des historiens comme Vincent Smith ont condamné tout ce qui est associé à l'Inde. Certaines caractéristiques, comme l'art indien, qui était indéniablement digne de considération, ont été attribuées à l'influence grecque, lui refusant ainsi toute possibilité d'enracinement indigène.

Il s'agissait donc d'une vision extrêmement eurocentrique qui cherchait à justifier la colonisation d'un peuple en le montrant comme inférieur. En réponse à la blessure infligée par les historiens coloniaux au sentiment de supériorité hindou des castes supérieures, les historiens nationalistes ont tenté de présenter un « passé indien glorieux ». Ils n'ont pas remis en question les stéréotypes créés par les historiens britanniques et se sont plutôt livrés à une glorification sans honte du passé indien.

Une partie importante de cet effort consistait à montrer comment, dans l'Inde ancienne, contrairement à d'autres endroits dans le monde, les femmes étaient bien traitées. La « question des femmes » a été abordée pour la première fois dans les premières années du mouvement nationaliste par des réformateurs sociaux comme Raja Ram Mohan Roy. Le mouvement socio-religieux s'est tourné vers des textes anciens pour plaider en faveur de réformes au sein de l'hindouisme.

Du fait que cette question a été analysée uniquement dans le contexte de l'hindouisme, le statut de la femme a été jugé uniquement en termes juridiques et religieux, et étudié principalement à partir de textes religieux de la tradition brahmanique. Des questions juridiques comme droit de propriété, les établissements de stridhana (cadeaux offerts aux femmes avant et après le mariage) et niyoga (pratique consistant à marier une veuve à son beau-frère) et les affaires religieuses comme l'accomplissement de sacrifices sont devenues importantes dans les débats sur le statut de la femme.

Une partie importante de l'effort nationaliste visait à montrer comment dans l'Inde ancienne, contrairement à d'autres endroits dans le monde, les femmes étaient bien traitées.

Ces textes brahmaniques, utilisés par les réformateurs religieux et même leurs opposants, ont été compilés et transmis par les brahmanes. Par conséquent, ces textes portaient leur parti pris inhérent, ne reflétaient pas les réalités des gens ordinaires et se limitaient aux castes supérieures - ce qu'ils fournissaient n'était qu'une vue incomplète du point de vue des hommes privilégiés.

Par conséquent, notre obsession actuelle de célébrer la position respectable des femmes en fonction de leur rôle dans la famille et le mariage remonte à la lutte nationaliste du 19 e siècle. Non seulement ces critères de progrès sont fragiles et sélectifs mais aussi extrêmement simplistes. Ce sont des idées basées sur des sources peu fiables qui ont été produites par des hommes de caste supérieure appartenant à la classe moyenne de la société.

Dans l'historiographie nationaliste, la construction patriarcale de cette catégorie de « femme » s'est accompagnée d'une aliénation de toute une communauté. Le point de vue selon lequel les femmes jouissaient de privilèges et de libertés a été établi en faisant des musulmans des étrangers et des envahisseurs barbares.

L'hindouisme sous sa forme sanscrite était considéré comme la culture essentielle de l'Inde. Cela se voit dans la façon dont la période Gupta, parce qu'elle a connu un volume élevé de production de littérature sanskrite, a été considérée comme la «période d'or» de l'Inde «hindoue», car on croyait que pendant cette période, l'hindouisme est redevenu populaire. D'autres cultures étaient perçues comme des intrusions et très souvent l'arrivée des musulmans en Inde était tenue pour responsable des problèmes qui tourmentaient la société indienne.

C'était aussi le cas pour la femme hindoue. Elle aurait été tenue en haute estime à l'époque préislamique jusqu'à ce que les invasions musulmanes aient eu lieu. Les maux sociaux de satisfait et le mariage des enfants s'est donc développé en réponse aux « atrocités » infligées par les musulmans. L'auto-immolation d'une veuve a été préférée pour la sauver des étrangers.

Ce ne sont pas des idées mortes qui n'ont aucune pertinence à notre époque. Commentaires islamophobes de Atul Kotchchar et des films comme Padmavaat renforcent les mêmes idées de musulmans spoliant les femmes hindoues avec leur « sauvagerie ». Cela continue de nuire de façon tangible aux gens et d'ajouter aux façons de parler des musulmans dans notre vie de tous les jours.

L'un des aspects les plus dangereux de ce type de point de vue est sa tendance à la généralisation. Il s'agit essentiellement d'histoires de femmes de haute caste situées dans la plaine du Gange. Cette histoire devenue désormais quasi indiscutable est, par défaut, celle de la haute caste et de l'Inde du Nord – alors même qu'elle prétend représenter « toutes les femmes ».

Le point de vue selon lequel les femmes jouissaient de privilèges et de libertés a été établi en faisant des musulmans des étrangers et des envahisseurs barbares.

Alors, où figuraient les femmes des castes inférieures dans la fixation des nationalistes sur l'histoire des femmes aryennes des castes supérieures ? Selon un historien nationaliste, A.S Altekar, c'est à cause de la femme Shudra que toutes les femmes se sont vu refuser l'accès à l'apprentissage védique. L'introduction de la femme Shudra dans un foyer aryen signifiait que le mari commença à la préférer à sa femme aryenne pour l'accomplissement des rituels. À cause de la femme non-aryenne’s ‘ignorance de la langue sanskrite et de la religion hindoue’ (Altekar 1959), Altekar a émis l'hypothèse que cela devait conduire à des fautes lors de l'exécution des rituels. L'échec de la femme Shudra a dû convaincre les hommes que toutes les femmes sont incompétentes et donc indignes de recevoir une éducation.

Ce sont des opinions castistes et racistes d'historiens informés par des préjugés populaires. L'histoire des femmes n'appartenant pas aux castes supérieures est considérée comme triviale et sans importance. Nous trouvons des aperçus de l'oppression des femmes ne faisant pas partie des castes supérieures dans le contexte de la façon dont, pendant la période Rig Vedic, il y avait une lutte constante entre les Aryens et les tribus « indigènes ». Ces derniers étaient considérés comme « inférieurs » par les Aryens pour leur peau foncée et ont été approchés avec hostilité. Les Aryens ont réussi à en "conquérir" certains et ont donc réduit en esclavage les femmes du peuple conquis. Il y avait donc une hiérarchie et une division entre les femmes des peuples conquérants et les femmes des peuples subjugués.

Ces idées formulées aux XIXe et XXe siècles ont réussi à persister dans l'imaginaire des gens. Non seulement ils fournissent une image inexacte des relations de genre dans l'Inde primitive, mais aussi un exemple de la façon dont l'histoire est instrumentalisée pour marginaliser certaines communautés. La compartimentation de l'histoire ancienne en tant qu'histoire « hindoue » consiste à refuser aux communautés marginalisées un espace dans la mémoire historique et à nier leurs contributions et leur présence.

L'insistance actuelle sur un passé indien glorifié où la femme de caste supérieure jouissait de droits n'est créée que par l'exclusion des femmes de caste inférieure et la diabolisation des musulmans. Ce ne sont pas des « faits neutres » de l'histoire, mais des points de vue stratégiques destinés à alimenter le récit de la haine et de l'exclusion contre les Dalits, les musulmans et les femmes.

L'insistance sur un passé glorifié où la femme de caste supérieure jouissait de droits n'est créée que par l'exclusion des femmes de caste inférieure et la diabolisation des musulmans.

L'histoire indienne ancienne est marquée par la violence, les tensions entre les communautés et la fluidité de la communication. C'est une période chaotique qui défie les simplifications et les généralisations excessives. Il est temps de repenser et de nous interroger non seulement sur l'histoire du genre dans l'Inde ancienne, mais aussi sur la façon dont nous en apprenons davantage sur ces histoires.


Brahmavadini | La tradition oubliée des femmes érudites dans l'Inde ancienne

L'accès étendu et égal à l'éducation a toujours été l'un des principaux moteurs du progrès social et de la croissance économique dans le monde entier. Nous savons tous que la Politique nationale d'éducation 2020 vise à élever l'alphabétisation en Inde au plus haut niveau, de la maternelle au collège. Cela devrait être une étape majeure vers la résolution de la disparité entre les sexes dans les performances de l'Inde en matière d'alphabétisation, qui est encore nettement supérieure à la moyenne mondiale (Source : Banque mondiale).

Étonnamment, le faible taux d'alphabétisation des femmes que l'Inde est accusé d'abriter au cours des 70 dernières années, depuis l'indépendance, contraste fortement avec le statut des femmes indiennes dans l'éducation qui prévalait dans les temps anciens.

Les femmes érudites dans l'Inde ancienne

Brahmavadini était le titre attribué aux femmes érudites, qui ont consacré leur vie à la poursuite de la connaissance et à l'étude des Védas. Certains étaient célibataires, vivant comme des ascètes et indépendants de leurs pères, frères ou homologues masculins. Ils étaient des parangons de compétence intellectuelle, de philosophie naturelle et d'illumination spirituelle. Elles étaient des sages Rishikis à part entière et étaient vénérées comme enseignantes, médecins et théoriciennes.

Au début de la période védique de l'histoire indienne, vers 1500-500 av. Un grand nombre de jeunes filles ont reçu une éducation à la fois littéraire et culturelle.

La cérémonie du Fil Sacré, appelée Upanayana, Janeau ou Poita, était conférée aux filles et aux garçons de toutes les castes à l'âge de sept ans. Après cette cérémonie, les enfants ont été admis dans des établissements d'enseignement védique également connus sous le nom de Gurukuls. Beaucoup de ces gurukuls pratiquaient la mixité. Cependant, avec l'avènement des enseignantes, appelées Upadhyayanis, il y avait également un nombre croissant d'établissements d'enseignement dédiés aux filles poursuivant des études supérieures.

Le Rig Veda contient des hymnes écrits par 27 femmes érudites. Parmi ceux-ci, les Brahmavadinis éminents sont Lopamudra, Ghosha, Gargi et Maitreyi.

Lopamudra

Lopamudra était l'épouse de Rishi Agastya. C'était une femme philosophe bien connue. Elle a visualisé le mantra "Panchadasi" de la tradition Sakta de l'hindouisme. Avec son mari, elle est devenue enseignante du Lalita Sahasranama, des hymnes énumérant les mille noms de la Mère Divine, Devi Shakti. Elle a écrit un hymne de 6 vers dans le Rig Veda, intitulé Ratio Amour. L'hymne souligne l'importance de l'épanouissement sexuel dans le mariage comme moyen d'atteindre à la fois l'immortalité et l'illumination spirituelle.

Ghosha

Ghosha, également appelée Mantradika, était une femme philosophe et voyante. Elle a souffert de la lèpre et a été confinée dans la maison de son père, où elle a acquis la plupart de ses connaissances védiques. Pour se guérir de sa maladie, elle a prié les Ashwini Kumars, les divins médecins jumeaux. Ils lui ont enseigné la science secrète du rajeunissement appelée Madhu Vidya, par laquelle elle s'est guérie. Elle a écrit 2 hymnes de 14 vers chacun, dans le Rig Veda, louant les Ashwini Kumars et exprimant son désir de vie conjugale.

Maitreyi

Maitreyi était l'épouse de Yajnavalkya. Elle est reconnue comme l'une des femmes philosophes les plus intellectuelles et vertueuses de la période védique. Elle a écrit dix hymnes dans le Rig Veda. Son discours le plus célèbre avec son mari explore le concept hindou de l'unité de l'âme Atman et la réalité ultime brahmane, y compris la nature de l'amour. Le dialogue lui-même est une merveille théologique, car Maitreyi défie les théories de Yajnavalkya en tant que chercheur de connaissances ultimes et il reconnaît ses questions en partageant ses propres convictions spirituelles.

Gargi

Gargi Vachaknavi est honoré comme un grand philosophe naturel dans la littérature védique. Elle a écrit de nombreux hymnes dans le Rig Veda sur l'origine de l'existence. En raison de la profondeur de son expertise védique, elle a été fréquemment invitée à des débats avec des philosophes masculins de son temps.

À une telle occasion, à la cour du roi Janak de Videha, elle était la seule femme présente dans l'assemblée et l'une des huit érudits qui ont défié le grand sage Yajnavalkya dans un débat, en tant que participant à part entière. La qualité et la force de ses arguments ont presque dépassé Yajnavalkya, un exploit qu'aucun autre érudit n'a pu réaliser. Gargi a été honoré comme l'un des Navaratnas (neuf gemmes) à la cour du roi Janak.

Parmi les autres femmes érudites notables figurent Vishwavara, Apala, Sikta, Urvashi, Saswati, Sulabha et Lilabati. Ces femmes jouissaient d'un statut élevé et d'une indépendance dans la société indienne. Ils ont participé aux austérités védiques, aux sacrifices et aux cérémonies. Ils ont récité les mantras védiques par cœur et ont été honorés pour leur contribution à l'éducation védique. La lecture de ces femmes extraordinaires m'a rempli d'un sentiment de fierté pour mon pays.

Le déclin des brahmavadinis

Le déclin des Brahmavadinis est venu avec l'acceptation universelle du code de Manu.

Contrairement aux Brahmavadinis, il y avait une autre classe de femmes appelée Sadyovadhus. Ces femmes sont devenues des épouses immédiatement après avoir atteint la puberté, sans aucune éducation védique. Leur Upanayana a été accomplie comme une formalité juste avant le mariage. Elles étaient considérées comme la « épouse idéale » ayant reçu une éducation principalement dans les tâches ménagères. On leur a appris à lire et à écrire, mais ils ne pouvaient pas chanter les mantras védiques ni participer aux cérémonies védiques. Il est intéressant de noter que les femmes sont devenues Sadyovadhus par choix et non par contrainte.

À la fin de la période védique, entre 500 avant JC et 200 après JC, Upanayana pour les filles a été lentement abandonnée et Sadyovadhus a reçu plus d'importance. Cette tournure des événements a entraîné le déclin des Brahmavadinis. Les femmes ont perdu leur indépendance. Leur âge nubile a été abaissé de 16 à 9 ans. Ils se sont vu refuser le droit à l'éducation védique et confinés chez eux.

En 200 après JC, le code de Manu, appelé Manusmriti, a été composé. Il a scellé le sort des femmes indiennes. Selon Manu, une femme doit toujours être sous la sphère protectrice des hommes de sa vie - son père, son mari et son fils. Tous les devoirs, qui étaient énumérés dans le code, étaient contre l'indépendance et l'éducation des femmes.

Arthashastra, écrit par le grand maître indien Kautilya, à peu près à la même époque que le Manusmriti, déclare que le rôle des femmes est d'engendrer des fils pour l'accomplissement de moksha libération spirituelle des ancêtres. Il déclare que se marier à un âge précoce est vital pour toutes les femmes. Cependant, l'abaissement de l'âge du mariage a encore aggravé le statut des femmes dans la société et dans l'éducation.

Les principaux historiens commencent de plus en plus à croire que le déclin des Brahmavadinis a conduit à la montée de pratiques sévères comme Sati, Purdah et Jauhar. Les invasions étrangères au cours de la dernière partie de la période védique sont des influences possibles qui ont encore dégradé le rôle des femmes dans la société.

1600 ans après l'acceptation du code de Manu, l'émancipation des femmes a trouvé un élan grâce au travail de réformateurs comme Raja Ram Mohan Roy, Dayanand Saraswati et Jyotiba Phule entre autres. Alors que l'importance de l'éducation védique a été perdue à la suite des politiques des dirigeants britanniques de l'Inde, le système éducatif occidental a donné la priorité à l'alphabétisation des femmes. Des écoles et des collèges pour femmes ont vu le jour dans tout le pays.

L'avenir des femmes en Inde

Swami Vivekananda, le grand philosophe indien, était l'un des premiers penseurs qui a souligné l'importance de l'éducation des femmes. Il considérait toutes les femmes comme la manifestation de la déesse divine Shakti.

Il croyait fermement que le bien-être du monde dépendait de l'autonomisation des femmes. Il a parlé des grands Brahmavadinis et de leur contribution aux traités védiques. Il a préconisé que les femmes doivent être éduquées afin qu'elles puissent façonner la prochaine génération et, par conséquent, le destin de ce pays.

Pourtant, plus de 100 ans après sa mort, les idéaux de Swami Vivekananda pour le statut des femmes dans l'éducation restent loin. Bien que les femmes universitaires et chercheuses dans divers domaines soient en augmentation en Inde depuis le début du siècle, leur nombre reste inférieur à celui d'autres pays.

Avant de considérer une femme comme une mère, une sœur, une épouse ou une fille, faisons le vœu de la considérer comme un individu ayant le potentiel de devenir un Brahmavadini.

A propos de l'auteur

C.Phillip est un entrepreneur et auteur basé à Mumbai. Son premier roman, The Last Nautch Girl, est une romance historique pleine d'action. Pendant la plus grande partie de sa vie, elle a travaillé à l'étranger et a beaucoup voyagé. Au cours de ce voyage, elle a rencontré beaucoup de gens merveilleux dans différents pays. Lorsqu'elle ne travaille pas dans son entreprise ou ne passe pas du temps avec son chat à la maison, elle aime écrire de la fiction historique pleine d'action avec des protagonistes féminines fortes.


2500 av. -1500 av. J.-C.

Cette période est généralement appelée la première période védique. À cet âge, une femme avait une grande liberté comme l'homme, et sa sphère de relations de rôle n'était pas circonscrite par trop de restrictions. A la maison, la mère était généralement la maîtresse de maison. Elle avait sa routine habituelle consistant à nettoyer la maison, à balayer la maison avec de la bouse de vache, à décorer la maison avec de la poudre de chaux, à laver les récipients pour préparer les aliments, à s'occuper des enfants servant de la nourriture aux autres, en les accueillant et en les divertissant d'abord. Les Samhitas védiques font référence aux femmes qui participent activement à l'agriculture et à d'autres métiers comme le travail du cuir, la fabrication du gur, l'extraction de l'eau, le barattage du babeurre, la fabrication du vin, le tissage de nattes et la couture. Ils étaient également en charge des finances du ménage et des ouvriers agricoles. Les hymnes védiques informent que le mari et la femme étaient copropriétaires des biens familiaux. Dans le Rig-Veda, une fille conservait son droit d'héritage et pouvait substituer un fils. Les femmes ont été autorisées à avoir leur propre propriété séparée qui a été conçue plus tard à Smritis sous le nom de Stridhan. Certaines des femmes de la haute société étaient très instruites et participaient activement aux discussions philosophiques intellectuelles. On rencontre des références à des dames sages comme Gosha, Apala, Lopamudra, Indranni, Gargi et Maitreyi. Pendant la période védique, les filles et les garçons ont été initiés aux études védiques en accomplissant un rite de passage appelé cérémonie upanayan.

On pense que selon « Sarvankuramanika », il y avait jusqu'à vingt femmes créditées pour avoir composé les hymnes de la plate-forme Veda. On pense que pendant la période Upanishad, il y avait des Brahmanyadinis, des étudiants de longue date en philosophie. Un érudit renommé était Gargi qui a défié Yagnavalkya et a posé de nombreuses questions subtiles et complexes. Upanishad comprend également une conversation entre Yagnavilkya et l'une de ses deux épouses Maitreyi sur le partage des biens à la décision du sage de renoncer au monde. Maitreyi a indiqué sa préférence pour l'initiation à la connaissance de Brahmavidya à la propriété. Des passages dans les Védas montrent que les femmes, en dehors d'une simple carrière littéraire, avaient d'autres carrières qui s'offraient à elles. Ils sont entrés dans les domaines de l'enseignement, de la médecine, des affaires, de l'armée et de l'administration. L'épouse jouissait avec son mari de plein droit religieux et participait régulièrement aux cérémonies religieuses. En fait, de telles cérémonies sans que la femme rejoigne son mari étaient considérées comme invalides. Il est en outre ordonné que la femme dont la main est acceptée en mariage soit traitée avec respect et gentillesse et que tout ce qui lui est agréable lui soit donné. Tout cela indique qu'une femme avait un statut égal à l'homme et qu'il y avait beaucoup moins de restrictions sur ses activités en dehors du foyer.

La position d'une fille dans la famille hindoue pendant la période védique n'incluait pas beaucoup de rôle autoritaire. Sa socialisation dès l'enfance impliquait un haut degré de modestie propre à la culture hindoue. Son entraînement l'installait dans sa tolérance, sa patience, sa soumission et l'identification de sa personnalité à celle de son mari. Bien que le mariage ait eu une grande importance sociale et religieuse, il n'était pas obligatoire comme le suggère l'utilisation extensive du mot « Amajur », qui signifie une fille qui a grandi dans la maison de son père. Les Vedas incluent des références à des femmes rishis célibataires comme Apala et Aitreya et certaines d'entre elles ont reçu une éducation mixte, bien que rare, ce qui a parfois conduit au mariage d'amour. Les filles étaient considérées comme des objets de bonnes femmes. Ramayana comprend une description détaillée de la réception de Rama après son long exil par les filles célibataires d'abord et plus tard un bain religieux à leurs mains. Les grandes filles pendant l'absence temporaire des parents géraient le ménage et recevaient les invités.

La belle-fille est entrée dans la famille de son mari en tant qu'étranger, car les autres membres s'étaient déjà imprégnés des traditions et des coutumes de la famille. Le devoir majeur de la mariée était de s'efforcer de fusionner sa personnalité avec celle de son mari sur le plan à la fois mondain et spirituel, et aussi de s'adapter aux traditions et aux sentiments de la famille dont elle était devenue un membre à part entière. Sa position en était une de subordination honorable. On attendait d'elle qu'elle montre du respect et obéisse à tous les membres plus âgés de la famille. Elle devait aider la belle-mère dans les tâches ménagères telles que nettoyer, laver, puiser de l'eau, cuisiner, élever les enfants, s'occuper du bétail et soigner les malades et les personnes âgées.

La femme était toujours censée participer aux cérémonies religieuses avec son mari. En fait, aucun rite religieux n'était complet sans sa présence. She was called "ardhangini" or the other half. The Mahabharata declared that "in truth, a householder's home, even if crowded with sons, grandsons, daughters-in-law, and servants is virtually a lonely place for his life, if there is no housewife. One's home is not the house made of brick and mortar it is the wife who makes the home. A home without the wife is like a wilderness". A wife was considered as his friend, counsel, and companion. All this was related to the counterpart role in the husband's role system.


Captain Prem Mathur

After getting rejected by eight private airlines, Mathur lost all hope that she would become a pilot. Even after clearing all the tests and acquiring her commercial pilot’s license, her applications were turned down because she was a woman. Disheartened, she finally got an interview call from Deccan Airways, Hyderabad. She impeccably finished the interview stating, ‘You won’t regret hiring me.’ She is also a winner of the National Air Race and the first British-Indian woman pilot license holder. She took up an occupation which wasn’t prevalent at the time, paving the way for many more girls in India to brave the steps up!


Female Education - Before 200 BCE

Women - Eligible for performing Vedic Sacrifices:

In some of the rituals like srastararohana ritual of the Agrahayana ceremony, the wife was supposed to recite a large number of Vedic hymns. The women used to perform the harvest sacrifices and thus, played a very significant role.

There are various instances from the epics - Ramayana and Mahabharata like - Sita, wife of Lord Rama, could be found offering Vedic prayer during her days in Lanka or Kunti, the mother of Pandavas from Mahabharata was known to have a proficiency in the Mantras from the Atharvaveda.

These examples surely depict that women were not barred and participated actively in performing Vedic Sacrifices.

Upanayana of Girls - Initiation Ritual:

Girl Students:

Some scholars of the age like Sulabha, Prathiteyi, Maitreyi and Gargi have probably made noteworthy contributions to the advancement of knowledge as they were paid a daily tribute of gratitude during daily prayers.

Ways of Imparting Education:

As the interest of women grew in different fields of studies, the number of women taking up higher education also went up. They started making their contributions to the literature and their respective fields, examples of which we have seen earlier.

From this, one could easily come over the conclusion that there might be also women who took teaching as a profession. To support this, we have found in the Sanskrit language, the existence of terms like - Upadhyayaet Upadhyayani.

The title Upadhyayani is given to the wife of a teacher, who may or may not be educated. While Upadhyaya stands for a lady, who was herself a teacher. However, it is speculated that the lady teachers might have confined themselves to the teaching of girls only. But some also accepted boys as their students.

Panini, the famous Sanskrit scholar, points out that there were boarding houses for lady students, also called chhatrishalas. The lady teachers or Upadhayayas looked after them.

Were Boys and Girls taught together?

The extent of Education of Girls Before 200 BCE:


10 Badass Sikh Women in History

Oftentimes, women&rsquos contributions are overlooked because, for the most part, it is men who write history.

In India, women of the Sikh faith have fought, ruled, taught and served for centuries. They have managed organizations, guided communities and led revolts. These accomplishments are admirable in their own right, and they are even more impressive when viewed in the context of the intense patriarchy and cultural misogyny against which these women were working.

We know about some women, but there are others whose stories have been lost to time.

Here are 10 badass Sikh women of history who have shaped our world and whose legacies inspire us today. Armed with the Sikh belief in social justice and gender equality, these women paved the way for a more just and compassionate world.

(Note: Many of the women have the last name Kaur. They are not necessarily related. Many women of the Sikh faith share the name Kaur as a way to indicate equality and sisterhood. The 10th Sikh Guru, or prophet, asked all Sikhs to adopt a collective name reserved for royal families to signify the inherent equality and nobility of every individual: Kaur for women and Singh for men. This challenged the Indian caste system, in which traditional family last names were used to signify one&rsquos social status, and undermined the patriarchal practices of taking the husband&rsquos name.)

1) The Freedom Fighter: Gulab Kaur (1890&ndash1941)

Coming from a poor family, Gulab Kaur and her husband, Man Singh, sought a better future. So, from Punjab, India, they went to Manila, Philippines, with the ultimate aim of migrating to America. In Manila, Gulab Kaur heard lectures by the Ghadar Party, an organization founded by Punjabi Indians abroad with the aim to liberate India from British Rule. She was inspired to join the movement and, with a press pass in hand and disguised as a journalist, she distributed arms to Ghadar Party members. Gulab Kaur also encouraged others to join the Ghadar Party by distributing independence literature and delivering inspiring speeches to Indian passengers of ships. She was ultimately sentenced to two years in prison in Lahore (present-day Pakistan) for seditious acts.

2) The Bishop-Mayor: Bibi Bhag Bhari (late 1400s&ndashearly 1500s)

Bibi Bhag Bhari was one of the first to occupy a seat in the Sikh administrative system (Manji system) of Punjab, India. Under the order of Sikh Gurus, the Manji system was tasked with keeping the Sikh community across Punjab strong and cohesive. Bibi Bhag Bhari was appointed to the Manji of Kashmir and ultimately chosen for this role because Guru Amar Das felt she was fully conversant with the doctrines of the Sikh faith. Ultimately, she acted as a spiritual and political leader, as she was responsible for the economic, religious, and social affairs of the Sikhs of Kashmir.

3) Air Force Pilot: Harita Kaur Deol (1972&ndash1996).

Hailing from Chandigarh, Punjab, Harita Kaur Deol became one of first seven women cadets inducted into the Air Force as Short Service Commission (SSC) officers of India in 1993. She then became the first woman pilot to fly solo for the Indian Air Force. Her first flight was when she was 22 years old was on September 2, 1994 in an Avro HS-748. She was killed in an air crash near Nellore on Dec. 25, 1996 at the age 25.

4) The Soup Kitchen Master: Mata Khivi (1506&ndash1582)

Central to Sikhism is the idea of social justice and equality, which is seen through the institution of langar, or providing everyone with free food. Langar was established more than 500 years ago, in part by a woman, Mata Khivi. She was the wife of Guru Angad Sahib, (second Sikh Guru) and helped establish a free kitchen that provided meals for everyone in their community. There is also reference to Mata Khivi in the Guru Granth Sahib (the holy scriptures of the Sikhs), wherein she is described as a good person, an affectionate mother and one who provides shelter and protection to others. Today, every gurdwara (Sikh place of worship) in the world continues the tradition of serving langar.

5) The Warrior Body Guard: Mai Bhago (late 1600s&ndashmid 1700s)

Born in Punjab, India Mai Bhago, embodied a wide range or skills and traits. Not only did she learn the art of homemaking but she also learned the art of war from an early age. Her mother taught her how to cook, embroider and manage household affairs, while her father taught her hand-to-hand combat, martial arts, archery, gatka (Sikh swordsmanship) and horsemanship. Her skills and leadership came in handy when, in 1705, she led 40 soldiers who had just deserted the Sikh army back into battle against invading Mughals. She later on went onto to become the bodyguard for Guru Gobind Singh (the 10th prophet of the Sikhs). See more on Mai Bhago here.

6) The Spiritual Mother: Sahib Kaur (1681&ndash1747)

Mata Sahib Kaur joined the Court of Guru Gobind Singh to live a life devoted to social justice and community service. She would join him in serving langar, fighting battles and singing hymns. Due to her dedication to the Sikh path, in 1699, when Guru Gobind Singh ceremoniously created an order of initiated Sikhs (Khalsa), he asked her to play a central part in the ceremony. She famously added sugar to the Amrit (nectar of initiation) that he and the other committed Sikhs were to drink. To this day, she is considered &ldquoMother of the Khalsa.&rdquo

7) The Military Mastermind: Sada Kaur (1762&ndash1832)

Sada Kaur was a military mastermind. Born into a ruling family of Punjab, India, she came to assume the leadership of the Kanhaiya Misl (a region of Punjab) and the loyalty of its 8,000 cavalry members. She was known as a poised and strategic leader, and she joined forces with her son-in-law, Ranjit Singh, in an effort to unite Punjab into one nation-state. To achieve this, she led armies into battle and negotiated at diplomatic tables. Punjab ultimately came together under their leadership&mdashRanjit Singh came to be Maharaja (King), and she served as the Regent of Punjab.

8) The Rebel Queen: Maharani Jind Kaur (1817&ndash1863)

Maharani Jind Kaur was married to Maharaja Ranjit Singh. When her son, Duleep Singh came into power at age 5, she served as his regent and ruled Punjab on his behalf. She reconstituted the Supreme Council of the Khalsa and restored a balance between the army and the civil administration. After the Sikhs lost the Anglo-Sikh Wars, the British annexed Punjab, imprisoned and exiled Jind Kaur, and separated her from Duleep Singh, believing that she was still trying to revive the Sikh dynasty. She managed to escape prison by disguising herself as a servant. She then traversed 800 miles to reach sanctuary in Nepal, and eventually reached England where she was reunited with Duleep. Sadly, she never regained the Sikh kingdom.

9) The Militant Suffragette: Princess Sophia Duleep Kaur Singh (1876&ndash1948)

Princess Sophia Duleep Kaur Singh was the granddaughter of Maharaja Ranjit Singh, the last King of Punjab, and the goddaughter of Queen Victoria. Living in England she participated in the Women&rsquos Tax Resistance League and defiantly refused to pay taxes to protest against the disenfranchisement of women. She also served as the President of the Committee of the Suffragette Fellowship. Her aggressive activism even involved her in a riot in November 1910, during which she co-led a march to the Parliament that resulted in a clash with the police.

10) The Renaissance Woman: Inderjit Kaur, (1923&ndash)

As a social worker, professor, administrator and international representative, Inderjit Kaur has many accomplishments to her name. During the Partition of India in 1947, she ran an organization that rehabilitated more than 400 refugee families. She also set up Mata Sahib Kaur Dal School in Patiala for the children of these refugees. Inderjit valued a well-rounded education, so she organized self-defensing and shooting training for the women of these camps, and established a dance troop at her college. Inderjit Kaur was one of the first women to earn her Master&rsquos degree from Punjab and went on to become the only woman on the governing council of Khalsa College, Amritsar. In 1975, she became the first female Vice-Chancellor of a Northern Indian university serving at the Punjabi University in Patiala.

Correction: An earlier version of this article misstated the year Inderjit Kaur became Vice-Chancellor. It was 1975, not 1957. We have also updated the photo caption to reflect that Sophia Duleep Kaur Singh is pictured with her sisters, not her daughters.


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