Podcasts sur l'histoire

Minarets : les phares de l'appel spirituel

Minarets : les phares de l'appel spirituel

Le minaret est l'un des éléments les plus reconnaissables de l'architecture religieuse islamique. Essentiellement, le minaret est une tour attachée à une mosquée. Dans le passé, le minaret servait principalement à partir duquel un muezzin appelait les musulmans à la prière. Aujourd'hui, cependant, ce rôle est largement repris par les haut-parleurs.

En dehors de cela, cette structure sert également un certain nombre d'autres objectifs. L'importance des minarets est évidente dans le fait qu'ils se trouvent dans des mosquées du monde entier à des époques différentes. Cela signifie également que le minaret n'a pas de forme standard, et de nombreuses variantes de cette structure peuvent être observées.

La fondation du minaret

Le mot « minaret » vient de l'arabe manarah, qui signifie « balise », et fait référence à un phare ou à une tour de signalisation en mer. Il a été supposé que l'utilisation du même mot en arabe pour un phare et une tour de mosquée est due à la ressemblance de l'un à l'autre. Selon les érudits, le minaret ne faisait pas partie de l'architecture des mosquées au début de la période islamique.

Selon le Hadith (un recueil des paroles et des actes du prophète Mahomet), par exemple, la communauté musulmane de Médine a lancé l'adhan, c'est-à-dire l'appel à la prière, depuis le toit de la maison du prophète, qui servait également de lieu de prière. En fait, les premiers musulmans de Médine n'avaient même pas l'Adhan pour les convoquer à la prière.

Lorsque les musulmans ont entendu que les juifs utilisaient une corne, tandis que les chrétiens un battant, pour appeler leurs fidèles à la prière, ils ont demandé quelque chose de similaire au prophète. Par conséquent, Bilal, qui était, en général, le héraut du prophète, a été nommé premier muezzin.

Au début de l'Islam, l'Adhan était fabriqué à partir du toit le plus élevé à proximité de la mosquée. C'était un arrangement pratique, car c'était d'ici que le muezzin pouvait être vu et entendu par tous les habitants de la ville. Sur les terres de l'empire byzantin, qui étaient tombées aux mains des musulmans, un tel endroit aurait été les tours des églises chrétiennes et les tours de guet grecques.

Représentation de l'appel à la prière du muezzin depuis le balcon d'un minaret. (Dudubot / CC BY-SA 2.5 )

Par conséquent, ces structures auraient été utilisées par les muezzins pour la récitation de l'adhan. Il a été suggéré que ces tours serviraient éventuellement d'inspiration pour le minaret.

Plus tard, pendant la période omeyyade, certaines mosquées, par exemple celles de Médine, Damas et Fustat (la première capitale de l'Égypte sous domination musulmane), étaient dotées de tours. Néanmoins, ceux-ci ne sont pas considérés comme de véritables minarets.

Établir les minarets

Il est généralement admis que les minarets ne sont devenus une caractéristique régulière des mosquées qu'au cours de la période abbasside ultérieure, c'est-à-dire après 750 après JC. Selon Andrew Petersen, l'auteur de Dictionnaire d'architecture islamique , les premiers minarets étaient destinés à démontrer l'autorité religieuse des califes abbassides. Petersen note que « six mosquées datant du début du IXe siècle ont toutes une seule tour ou un seul minaret attaché au mur opposé au mihrab ».

Soit dit en passant, le mihrab est une autre caractéristique architecturale des mosquées. Il s'agit d'une niche ou d'un marqueur généralement placé dans le mur de la mosquée pour indiquer la qibla, c'est-à-dire la direction de la Mecque, à laquelle les musulmans font face pendant leurs prières. En tout cas, seules les zones qui reconnaissaient l'autorité des califes abbassides avaient des minarets attachés à leurs mosquées. D'autre part, les régions qui ne reconnaissaient pas le califat abbasside, comme l'Égypte fatimide, n'avaient pas de minarets attachés à leurs mosquées.

À partir de la période abbasside, les minarets sont devenus une caractéristique commune des mosquées. Certains des premiers minarets connus se trouvent en Syrie. Le plus ancien minaret du pays serait celui en face du mihrab de la Grande Mosquée de Damas, également connue sous le nom de Mosquée des Omeyyades. Il s'agit de la plus ancienne mosquée en pierre qui ait survécu, et a été construite par al-Walid I, le 6e calife omeyyade, entre 705 et 715 après JC.

Le site a longtemps été un lieu de culte. Avant la construction de la mosquée, une église dédiée à Saint Jean-Baptiste se trouvait sur le site, et avant cela, elle était occupée par un temple hellénique du 1er siècle après JC dédié à Jupiter. La mosquée contient également un sanctuaire abritant prétendument la tête de Saint Jean-Baptiste, une figure vénérée par les musulmans et les chrétiens.

Bien que la Grande Mosquée de Damas ait été construite pendant la période omeyyade, ce n'est que pendant la période abbasside qui a suivi que le premier minaret a été ajouté au bâtiment. Ce minaret, construit vers 850 après JC, est également connu sous le nom de Minaret de la Mariée. Ce minaret, avec d'autres minarets syriens traditionnels, est une tour de plan carré construite en pierre.

  • Le Minaret de Jam – Dernier Monument de la Cité Perdue de la Montagne Turquoise
  • Konye-Urgench, protégé après la destruction de Gengis Khan
  • La Grande Mosquée de Touba : Foyer Spirituel de la Confrérie Mouride

Le Minaret de la Mariée fut le premier minaret construit pour la Grande Mosquée de Damas. (Bgag / CC BY-SA 3.0 )

Cette forme aurait été inspirée par les clochers des églises chrétiennes de l'époque byzantine. La tour principale est séparée de sa partie supérieure, qui est une flèche, par un toit de plomb. Cette flèche peut avoir été reconstruite plusieurs fois au cours des siècles. La Grande Mosquée de Damas possède deux autres minarets, le Minaret d'Isa (l'équivalent arabe de Jésus), et le Minaret de Qaitbay.

Le premier a été érigé vers 1217, tandis que le dernier vers 1488. S'élevant à une hauteur de 253 pieds (77 mètres), le minaret d'Isa est le plus haut des trois minarets et est ainsi appelé en raison de la croyance que Jésus descendra sur terre via ce minaret pour affronter l'Antéchrist avant le Jour du Jugement. Le minaret de Qaitbay, quant à lui, porte le nom du sultan mamelouk Qaitbay.

Le minaret d'Isa est le plus haut des trois minarets de la Grande Mosquée de Damas. (Heretiq / CC BY-SA 3.0 )

Les minarets ont-ils été influencés par les tours des églises chrétiennes ?

Il a été suggéré que la conception des tours d'église chrétiennes a été apportée par les musulmans de Syrie à leurs territoires occidentaux. La Grande Mosquée de Kairouan, connue également sous le nom de Mosquée d'Uqba, est située en Tunisie et a été construite en 670 après JC, l'année de la création de la ville par le général arabe Uqba ibn Nafi. La mosquée d'origine a été détruite vers 690 après JC mais a été reconstruite au siècle suivant.

La structure actuelle, cependant, date du 9ème siècle après JC. Kairouan est considérée comme la ville la plus ancienne et la plus sainte du Maghreb, et sa mosquée parmi les plus anciennes du continent africain. De plus, Kairouan est considéré par certains comme le quatrième site le plus sacré de l'Islam, après La Mecque, Médine et Jérusalem.

Contrairement à la Grande Mosquée de Damas, la Grande Mosquée de Kairouan ne possède qu'un seul minaret. Cette structure mesure 104 pieds (32 mètres) de haut et reste l'un des points les plus hauts de la ville. Une autre différence que l'on peut observer entre les minarets des deux mosquées est que celui de Kairouan est une structure à trois étages, tandis que le minaret damasquin de la Mariée est divisé en deux sections.

Le minaret de la Grande Mosquée de Kairouan vu de l'intérieur de la cour. (Monaambf / CC BY-SA 4.0 )

D'autre part, les deux minarets ont un plan carré, qui, comme indiqué précédemment, s'inspire de la conception des clochers des églises chrétiennes en Syrie. On peut ajouter que cette forme a également trouvé son chemin vers la péninsule ibérique et a ensuite été adaptée par les chrétiens d'Espagne en tours d'église. Certains érudits, cependant, font remonter l'origine de cette conception non pas aux tours d'église syriennes, mais aux phares de la période classique.

Le phare le plus célèbre du monde antique est sans aucun doute le phare d'Alexandrie. Connu également sous le nom de Pharos d'Alexandrie, ce monument était l'une des sept merveilles du monde antique. Le phare a été construit au 3ème siècle avant JC, lorsque l'Égypte était sous la domination du royaume hellénistique ptolémaïque.

Le phare avait trois sections; chacune légèrement inclinée vers l'intérieur. La base du phare était un carré, sa partie médiane un octogone et son sommet un cylindre.

Au sommet du phare se trouvait un feu qui brûlait la nuit, auquel on accédait par une large rampe en spirale. Cette description vient du savant allemand Hermann Thiersch, qui a parcouru des sources anciennes pour obtenir des informations sur la structure de l'ancien phare.

Dessin de l'archéologue Hermann Thiersch (1909) du phare d'Alexandrie. (Hermann Thiersch / )

Évolution du minaret

En plus de découvrir la structure du phare à partir de textes anciens, Thiersch a également montré que le monument antique existait encore pendant la période islamique et a soutenu qu'il avait peut-être servi d'inspiration pour les minarets de la période mamelouke.

Ces minarets étaient composés de trois parties - une section carrée pour sa base, une section médiane octogonale et un dôme sur le dessus. Des modifications ont été apportées à cette conception de base au fil du temps. Par exemple, les premiers minarets avaient une haute section carrée, mais cette partie a ensuite été réduite à un socle carré à la base. Dans le même temps, la section médiane octogonale est devenue plus longue plus tard.

Quant au dôme, il était initialement orné, mais a été transformé en forme de bulbe de pierre au XIVe siècle. Fait intéressant, les minarets de la période mamelouke n'étaient pas limités aux mosquées de congrégation (ce qui était le cas pendant la période abbasside), mais ont également été trouvés sur d'autres bâtiments, y compris des mosquées et des tombes plus petites.

Bien que les tours à plan carré soient courantes, les minarets ont également été construits sous différentes formes. En fait, dans les parties orientales du monde islamique, les minarets étaient généralement construits sous forme de tours cylindriques. Cela est visible, par exemple, dans les mosquées qui ont été construites en Iran et en Irak.

Dans le premier, le plus ancien minaret connu est celui de la mosquée de la congrégation de Siraf, qui date du IXe siècle après JC. Cette mosquée, cependant, n'existe plus. Par conséquent, les plus anciens minarets survivants en Iran se trouvent dans le Fahraj et Na'in.

La mosquée de la congrégation dans ces deux endroits date du Xe siècle et possède des minarets de forme cylindrique. À la suite des conquêtes seldjoukides au XIe siècle, cette forme de minaret s'est étendue sur une vaste zone, y compris l'Anatolie, l'Irak et l'Afghanistan.

En Irak, le minaret le plus célèbre est sans doute celui de la Grande Mosquée de Samarra. La mosquée elle-même a été construite au 9ème siècle après JC, sous le règne du calife abbasside Al-Mutawakkil. Bien que la mosquée ait été détruite lorsque les Mongols ont envahi l'Irak, ses murs extérieurs et son minaret ont survécu.

Le minaret, également connu sous le nom de Malwiya (qui signifie « Coquille d'escargot »), est un cône avec une base de 355 pieds carrés (33 mètres carrés) et une hauteur d'environ 180 pieds (55 mètres). Le sommet du minaret est accessible par une rampe en spirale qui serpente cinq fois dans le sens inverse des aiguilles d'une montre jusqu'au minaret, en partant du côté le plus proche de la mosquée. Selon une histoire, Al-Mutawakkil a monté un âne blanc sur le chemin en spirale du minaret jusqu'à son sommet.

Le minaret de la Grande Mosquée de Samarra. (Taisir Mahdi / CC BY-SA 4.0 )

Selon une hypothèse, la forme inhabituelle de ce minaret serait inspirée des ziggourats de l'ancienne Mésopotamie. Alternativement, il a été souligné que puisque la Grande Mosquée de Samarra était censée être la plus grande mosquée du monde, elle aurait besoin d'un grand minaret correspondant.

Un minaret haut et élancé aurait été à la fois peu pratique et visuellement peu impressionnant dans le paysage plat de Samarran. Par conséquent, un minaret avec une masse suffisante par rapport à sa hauteur aurait eu un impact visuel plus important sur ses spectateurs.

  • Mosquée bleue à Mazar-I-Sharif, Afghanistan : un sanctuaire d'une beauté renommée
  • Fort de Beni Hammad : les ruines témoignent des rêves d'une dynastie islamique algérienne médiévale
  • Merv : In Ruins Today, comment vit la ville éternelle de l'Est ?

Vue aérienne de la Grande Mosquée de Samarra avec le minaret au premier plan. (Jennifer Mei / CC BY-SA 2.0 )

Où sont les minarets manquants

Bien que le minaret soit finalement devenu l'un des éléments les plus caractéristiques de l'architecture religieuse islamique, ils ne sont en aucun cas présents dans toutes les mosquées. Dans des régions telles que l'Afrique de l'Est, l'Arabie, l'Inde et une grande partie de l'Extrême-Orient, de nombreuses mosquées ont été construites sans minarets. Dans les régions de l'Inde sous domination musulmane, par exemple, les minarets n'étaient pas très populaires jusqu'à la période moghole.

Comme les Mamelouks d'Égypte, les Moghols n'ont pas limité la construction de minarets aux mosquées. Les premiers minarets moghols, par exemple, étaient quatre tours construites au 17ème siècle. Ces minarets flanquent le tombeau d'Akbar, le troisième empereur moghol. Autre exemple, les mosquées d'Afrique de l'Est avant le XIXe siècle étaient généralement construites sans minaret, alors que le minaret n'a été introduit à grande échelle en Extrême-Orient qu'à une époque plus récente.

Aujourd'hui, la fonction première du minaret, c'est-à-dire le lieu où le muezzin récitait l'adhan, a été largement remplacée par des haut-parleurs. Néanmoins, le minaret conserve encore sa valeur esthétique.

En fait, le minaret a servi une fonction esthétique même dans les temps anciens. S'il s'agissait d'une structure purement fonctionnelle, chaque mosquée n'aurait eu besoin que d'un minaret.

Bien sûr, de nombreuses mosquées avaient plus d'un minaret. Enfin, le minaret remplit également une fonction symbolique, non seulement de la foi islamique, mais aussi des civilisations qu'il a établies.


Qantara.de - Dialog mit der islamischen Welt


​​Les minarets sont devenus un symbole distinctif de l'Islam. Mais quelle est l'origine du minaret ? D'où vient-il?

Jonathan M. Bloom : Les premières mosquées (c'est-à-dire du VIIe siècle) n'avaient pas de minarets. Cependant, certaines mosquées – mais pas toutes – en possédaient au IXe siècle, elles semblent donc avoir été « inventées » à la fin du VIIIe ou au début du IXe siècle. Il y a eu de nombreuses théories sur les origines du minaret - qu'elles provenaient des tours d'église, des tours de guet, des phares, des tours de signalisation, des colonnes de la victoire, etc. - mais aucune d'entre elles n'est vraie. Mes recherches ont montré que les premiers minarets n'avaient rien à voir avec l'appel à la prière et qu'ils étaient donc probablement conçus pour être exactement ce qu'ils sont aujourd'hui, un symbole de la présence d'une mosquée et donc un symbole de l'Islam. Ce n'est que plus tard que ces tours ont acquis le sens secondaire d'être le lieu à partir duquel l'appel à la prière est lancé.

Le minaret est-il donc un symbole politique ou une forme d'architecture islamique ?

Floraison: Le minaret - avec le dôme - est l'une des formes les plus caractéristiques de l'architecture islamique, et le son de la adhan, l'appel à la prière, est aussi typique du Caire, d'Istanbul ou de Riyad que le son des cloches l'est de Rome. En Occident comme en Orient, les minarets sont devenus un symbole si distinctif de l'islam que les caricaturistes politiques les utilisent comme raccourci pour indiquer un cadre moyen-oriental ou islamique de la même manière, les auteurs et les éditeurs utilisent le mot « minaret » pour désigner le monde musulman ou l'islam lui-même. .


​​Les minarets sont-ils encore de puissants symboles de l'Islam ?

Floraison: Que les minarets soient ou non utilisés pour appeler les fidèles à la prière, ils restent de puissants symboles de l'Islam et ont parfois été ciblés en conséquence. Pendant l'horrible guerre civile au Kosovo, par exemple, les forces serbes ont régulièrement placé des explosifs à l'intérieur des minarets, non seulement en détruisant les tours, mais en veillant à ce qu'elles s'effondrent et endommagent les mosquées adjacentes. Avec cette destruction, les forces serbes ont voulu détruire les symboles les plus visibles de la présence de l'islam dans le paysage. De tels affrontements entre cultures visuelles concurrentes ne sont malheureusement pas seulement des nouvelles récentes, bien que les armes et les explosifs modernes aient tendance à rendre les résultats plus dramatiques. Après que le sultan ottoman Fatih Mehmet eut conquis la capitale byzantine de Constantinople en mai 1453, l'un de ses premiers actes fut de commander un minaret en bois ajouté à l'église de Sainte-Sophie vieille de 900 ans pour signaler sa conversion en mosquée. Le minaret temporaire en bois fut bientôt reconstruit en pierre et trois autres ajoutés pour faire bonne mesure. Alors que Mehmet et ses successeurs construisaient d'autres mosquées dans leur nouvelle capitale, la ligne d'horizon d'Istanbul était ponctuée de dizaines de minarets élancés en forme de flèche qui donnaient à la capitale ottomane un aspect distinctif et signalaient à tous qu'elle n'était plus la capitale de la Byzance chrétienne. mais la nouvelle capitale d'un empire islamique.


Pendant ce temps, à l'extrémité ouest de la Méditerranée, alors que les chrétiens reprenaient la péninsule ibérique aux musulmans à la fin du Moyen Âge, les vainqueurs transformaient les grands minarets de pierre ou de brique des mosquées congrégationales andalouses en clochers d'église. Le magnifique minaret du Xe siècle à Cordoue, autrefois la fierté de la ville musulmane, a été recouvert de plus de pierres pour lui donner un aspect «chrétien» et l'a surmonté d'un beffroi et d'un ensemble de cloches. Les touristes peuvent encore escalader les vestiges de l'ancien minaret, intact à l'intérieur du clocher. Du point de vue de l'histoire de l'architecture, ces épisodes peuvent être considérés comme des rondes dans un ancien jeu de "tit for tat" architectural. Quelque 500 ans plus tôt, les chrétiens de Cordoue au IXe siècle avaient accusé les musulmans d'abattre les « pinacles » – c'est-à-dire les clochers – de leurs églises et de « vanter leur prophète » de leurs « tours et hauteurs brumeuses ». Le théologien de Cordoue Eulogius raconta de manière histrionique comment son grand-père avait dû mettre ses mains sur ses oreilles pour se protéger du cri du muezzin.

Existe-t-il des exemples de mosquées sans minaret dans la tradition islamique ?

Floraison: Dans de nombreuses régions du monde musulman - la Malaisie, le Cachemire et l'Afrique de l'Est, par exemple - les minarets à tour étaient pratiquement inconnus avant les temps modernes. Au 20e siècle, cependant, l'expansion de la communication visuelle et des voyages a homogénéisé les styles architecturaux régionaux en une norme internationale « islamique » de dômes et de tours en flèche.


Néanmoins, un expert, le Dr Mohamad Tajuddin bin Mohamad Rasdi de l'Universiti Teknologi Malaysia, a récemment déclaré que les architectes modernes et leurs clients qui construisent des mosquées monumentales avec des minarets, des dômes et des muqarnas (un type de corbeau utilisé comme dispositif décoratif, le rédacteur) ignorent les enseignements du Prophète. D'autres musulmans peuvent être en désaccord avec l'interprétation du Dr Rasdi de la tradition islamique, mais il ne fait aucun doute que si la belle adhan remonte clairement à l'époque du Prophète, le minaret est certainement une invention postérieure. Lorsque l'Islam fut révélé au début du VIIe siècle, les Juifs appelèrent les fidèles à la prière avec le shofar (corne de bélier) et les chrétiens utilisaient une cloche ou un gong ou un clacker en bois.En effet, le son d'une cloche flottant dans la brise d'un monastère éloigné est une image fréquente dans la poésie préislamique et islamique primitive.


Dans ce contexte, on comprend bien comment 'Abd Allah ibn Zayd, l'un des compagnons du Prophète, a rêvé qu'il avait vu quelqu'un appeler les musulmans à la prière depuis le toit de la mosquée. Après avoir parlé au Prophète de son rêve, Mahomet l'a reconnu comme une vision de Dieu et a demandé à Bilal, un affranchi d'Abyssinie et converti tôt à l'Islam, « Lève-toi, Bilal, et appelle tous à la prière ! » Bilal, qui était connu pour sa belle voix, l'a fait, devenant ainsi le premier muezzin. Selon la tradition islamique, Bilal et ses successeurs lançaient normalement l'appel à la prière depuis un lieu élevé ou public, comme la porte ou le toit d'une mosquée, une structure voisine élevée ou même le mur de la ville, mais jamais depuis une haute tour. En effet, il est dit que 'Ali ibn Abi Talib, cousin, gendre et quatrième calife du Prophète, commanda un grand mi'dhana (lieu d'où partait l'appel à la prière, éd.) démoli, car sa hauteur permettait au muezzin de voir dans les habitations autour de la mosquée. L'appel à la prière, croyait Ali, ne devrait pas être lancé depuis un endroit plus haut que le toit de la mosquée.

La Suisse a récemment voté en faveur d'une interdiction des minarets car la majorité des citoyens suisses considèrent les minarets comme un symbole d'"islamisation".

Floraison: Il est ironique que l'un des premiers chercheurs à étudier l'origine et l'histoire du minaret ait été l'arabisant suisse Max van Berchem, qui a écrit il y a plus d'un siècle. Alors que les minarets ne sont techniquement pas des parties nécessaires d'une mosquée, ils sont largement considérés comme souhaitables, interdire la construction de minarets est une gifle pour la communauté musulmane en Suisse. Pouvez-vous imaginer si les Suisses décidaient d'interdire la construction de clochers sur les églises ?

Ce ressentiment envers les minarets est-il un phénomène nouveau ?

Floraison: Non, cela remonte au Moyen Âge en Espagne, où musulmans et chrétiens se disputaient le droit de revendiquer la ligne d'horizon. Plus récemment, la construction d'un minaret à Oxford a suscité un tollé, car il pourrait être plus haut que les légendaires flèches des églises de la ville, ainsi qu'à Frederick, Maryland (États-Unis), pour la même raison.


Dimanche 31 janvier 2010

Le phare - comme symbole

Le phare est une haute structure circulaire en pierre érigée sur la
point culminant de la terre la plus proche de la mer et son potentiel
périls. Il avertit les marins que la terre est proche et les avertit que
ils s'approchent des rochers, des récifs et des eaux peu profondes qui doivent
naviguer avec prudence. Le Phare est aussi un réconfort
signe que les eaux calmes d'un port accueillant sont à portée de main.

Le phare se tient seul et grand dans la lumière et l'obscurité
et elle, avec son phare, est un point focal qui symbolise
force, conseils et refuge, c'est un " tapis de bienvenue " spirituel
pour tous ceux qui voyagent par la mer.

Symboliquement, le Phare est semblable à l'Étoile, et au
Ermite du jeu de tarot. Cependant, comme l'étoile sert de guide
pour tous ceux qui regardent vers les cieux, ou vers une conscience supérieure, et
l'Ermite sert de guide à tous ceux qui souhaitent gravir les
sommet d'une montagne, ou le plus haut niveau de réalisation spirituelle ici sur terre,
le phare sert de guide et de balise à tous ceux qui sont soit
voyageant ou à la dérive sur l'eau.

Métaphoriquement, comme l'élément Eau représente les émotions,
le phare est un symbole de la force spirituelle et émotionnelle
Des conseils qui nous sont disponibles pendant les moments où nous nous sentons
être ballotté impuissant dans une mer d'agitation intérieure.

Avec ces pensées à l'esprit, explorons maintenant les métaphores
qui sont liés et associés au Symbole de la
Phare.

Tempêtes se composent à la fois de vent (air) et de pluie (eau). Et comme l'air est
l'élément représentant l'esprit, et l'eau est l'élément
représentant les émotions, les tempêtes symbolisent les pensées agitées
et émotions. Métaphoriquement, les tempêtes sont nos démons intérieurs qui
tourmentent à la fois notre esprit et notre subconscient.

Les rochers, récifs et eaux peu profondes symboliser la finale
dangers et misères qui semblent accompagner la fin de toute
voyage mouvementé. Tout comme le dicton, "c'est toujours le plus sombre avant le
l'aube", les choses semblent toujours les plus dangereuses et les plus désespérées alors que nous
atteindre la fin d'un bouleversement émotionnel. C'est le moment où nous
envie de lever les mains et d'abandonner. Cependant, c'est juste
après ce point que nos problèmes se résolvent, nos crises s'atténuent
et nous atteignons cette nouvelle clarté et compréhension que nous avons
été si désespérément à la recherche.

Les Force du phare est symbolisé par son emplacement.
Il est érigé au point le plus élevé du terrain qui est le plus proche de la
la mer et ses dangers. Sa construction circulaire le rend
insensible aux coups de vent les plus amers que le temps et la nature peuvent
lancez-vous dessus. Comme le Cercle est un Symbole de la Divinité, la circulaire
structure du phare Symbolise stable et fiable Spirituel
Accompagnement lors de nos tempêtes mentales et émotionnelles.

Les balise est la Lumière Guide, l' Eyeil Illuminé, qui brille
dans toutes les directions et permet à tous ceux qui dérivent en mer de l'utiliser comme
point focal afin de se diriger vers les eaux calmes du port sûr
que le phare supervise.

C'est pourquoi le Symbole du Phare nous rappelle que, quel que soit le
à quel point nos mers émotionnelles peuvent devenir turbulentes, nous n'avons besoin que
concentrez-vous sur la lumière directrice du phare spirituel en nous.
Notre phare intérieur est notre force intérieure, c'est notre Dieu en lui
est notre Atman.

Notre Phare intérieur est aussi notre guide spirituel qui dirige en toute sécurité
nous à ce port d'escale paisible qui réside dans chaque
l'un de nous une escale qui nous offre des eaux calmes, sûres
port et tranquillité émotionnelle des mers agitées qui sont
nous entourent actuellement.

Une fois que nous sommes en sécurité dans notre port de tranquillité, nous sommes meilleurs
capable d'évaluer les marées et courants émotionnels qui
perturber temporairement notre voyage. Puis, une fois notre tempête émotionnelle
passe enfin, nous pouvons à nouveau repartir en mer et profiter d'un ciel dégagé,
des mers calmes et des eaux prospères alors que nous naviguons joyeusement vers de nouvelles
Horizons et nouvelles aventures.

Commentaires et e-mails : J'accepte les commentaires et les courriels de
personnes ayant des pensées et des sentiments similaires. Mon adresse e-mail est
situé dans la partie supérieure gauche de cette page. Les commentaires peuvent être
posté en utilisant le lien "Commentaire" situé sous chaque article.
Aussi: Si vous avez trouvé de la valeur dans cet article, n'hésitez pas à transmettre
à d'autres personnes, organisations et sites partageant les mêmes idées.

Clause de non-responsabilité: Aucun de mes articles ne doit être considéré comme
soit des conseils, soit une expertise. Ce sont simplement des opinions personnelles
et pas plus. Tout le monde est encouragé à rechercher des compétences
les conseils d'un professionnel agréé, enregistré ou certifié
si un tel conseil ou service est requis.

© copyright Joseph Panek 2010


L'appel silencieux

L'Islam regorge de symbolisme. Ses principes, textes, conceptions et éléments architecturaux parlent tous de significations plus profondes qui habitent sous la surface.

Dans cet article, nous examinons les minarets emblématiques de l'Islam, leurs origines et ce qu'ils signifient.

Enraciné dans l'arabe manar, le minaret, qui prend principalement la forme d'une tour carrée élancée attachée à un masjid est une structure omniprésente dans la majeure partie du monde. On l'appelle aussi un miʾdhana ou un sawmaʿa en arabe, et ses origines, la forme qu'il prend et la fonction qu'il est destiné à remplir font l'objet de nombreux débats académiques.

Certains pensent que les minarets de l'Islam tirent leur origine d'anciens phares, notamment le Phare d'Alexandrie 1 ou les colonnes commémoratives 2 . D'autres, plus centrés sur l'aspect linguistique du débat, retracent l'origine du mot manar qui vient de l'arabe nār (feu) à l'usage des signaux de feu par les anciens Sémites 3 , qui les dérivaient des anciennes ziggourats 4 du Proche-Orient. Une autre théorie suggère que les minarets s'inspirent des petites cellules carrées des quartiers des moines syriens et tirent l'influence des tours d'église. En bref, une gamme variée d'hypothèses a été tirée sur la base des similitudes entre les minarets et d'autres bâtiments qui sont structurellement comparables à travers l'histoire de l'humanité et dans des régions aussi éloignées que le sous-continent indien et la Perse.

Quant à la fonction du minaret, la prévalence actuelle du adhan l'écho des systèmes de sonorisation montés au sommet des minarets a conduit beaucoup à supposer que l'appel à la prière est leur noyau fonctionnel et que c'est pour le adhan que le minaret a vu le jour.

La jurisprudence de Fatimi, cependant, nie cette notion. Il interdit le muhadhin (héraut) d'accomplir le adhan sur toute surface supérieure au toit de la mosquée afin de préserver l'intimité des maisons situées à proximité. Cela dissipe l'idée que les minarets, qui dominent souvent bien au-dessus de la hauteur du toit, sont destinés aux adhan. Malgré cette compréhension, le minaret figure toujours en bonne place dans l'architecture des masjids de Fatimi, ce qui nous dit qu'il est destiné à servir un objectif autre que ce qui est conventionnellement compris.

Bien que le minaret ne soit pas destiné à l'appel prononcé de la adhan c'est le symbole d'un appel beaucoup plus profond et durable, l'appel du silence. L'imam Jʿafar al Sadiq AS déclare : « Appelez vers nous en silence », au moyen de vos actions vertueuses et de vos justes interactions. Le minaret peut donc être considéré comme une déclaration visuelle robuste invitant le regard de loin et faisant signe efficacement aux masses sans prononcer un mot.

À aucune autre occasion cette vérité n'est plus manifeste que ʿAshara Mubāraka lorsque les normes de Husain AS flottent au sommet des minarets des mosquées communautaires à travers le monde, proclamant son message d'amour, d'harmonie et d'humanité. Le minaret portant le drapeau attaché au masjid qui à son tour est le lieu de la pensée, de la culture et de la société islamiques se réunissent dans une chaîne d'expression symbolique pour communiquer à chaque spectateur que les nobles valeurs pour lesquelles l'Imam Husain AS a sacrifié sa vie constituent le cœur des enseignements islamiques et de ses monuments physiques. Le dicton arabe : plus prononcé que le feu au sommet d'un panneau (ashhar min nār alā ʿalam) renforce encore cette notion car l'arabe manar car le minaret dérive de nār (signal de feu) et le alam (standard) au sommet de la manar se fondre dans une exclamation unifiée des valeurs élevées vers lesquelles ces symboles physiques se dirigent.

Le récit de Syedi Khanji Fir QR est souvent répété dans les discours communautaires. Originaire d'Udaipur, il s'est rendu en présence de Syedna RA, une humble élève en quête de connaissance et d'illumination. Une fois sur place, il a constaté qu'il y avait une odeur nauséabonde persistante qui empoisonnait le lieu où Syedna RA tenait ses discours quotidiens. Alors que d'autres se sont contentés de se plaindre de l'odeur et de dénoncer la situation, Syedi Khanji Fir QR a pris sur lui de montrer l'exemple. Sous le couvert de l'obscurité et du silence de la nuit, il a commencé à se rendre dans la ruelle adjacente où la mauvaise élimination continue des ordures par les voisins avait conduit à un tas de pourriture et de puanteur afin de le nettoyer lui-même. Son appel silencieux continue de résonner dans des centaines d'années, tel un minaret surmonté d'un phare.

L'imam Ali bin Abi Talib AS déclare dans l'un de ses couplets :

« Si vos paroles s'apparentent à de l'argent sur mon âme, alors le silence s'apparente à de l'or. »

Bien que cela puisse être compris comme enjoignant les avantages de rester silencieux dans certaines situations difficiles, un sens plus profond qui en découle renforce l'idée que les actions parlent en effet plus fort que les mots et ont une plus grande valeur. Les minarets de la tradition de Fatimi ont tendance à être surmontés d'un fleuron doré, ce qui peut être compris comme une allusion à cette profonde compréhension.

Cette philosophie d'appeler en silence, de tendre vers des idéaux plus élevés et d'inspirer les autres à faire de même de manière discrète et humble - en faisant plutôt qu'en commandant - souligne l'éthique de toutes les initiatives philanthropiques Dawoodi Bohra. L'Islam encourage les musulmans à agir et à montrer l'exemple plutôt que de crier sur les toits proverbiaux. Le Saint Coran met en garde contre la prédication de ce que l'on ne pratique pas. Par conséquent, qu'il s'agisse de nourrir les affamés, de travailler pour l'amélioration de l'environnement ou quelque chose d'aussi simple que de s'enquérir des aînés de la société ou des moins fortunés d'entre nous, la communauté Bohra poursuit son héritage d'impacter le changement positif par une action efficace et inspirante, faisant signe pour ainsi dire, en silence.


À propos de l'Ouzbékistan

Aujourd'hui Boukhara est un centre régional de taille moyenne (273 000 habitants) à 600 kilomètres de Tachkent, et ce n'est absolument pas caractéristique de la ville avec une histoire aussi riche : pas même pendant des siècles, mais pendant des millénaires, Boukhara était la ville Non .1 en Asie centrale (ce n'est pas pour rien qu'un de ses noms est Grand Boukhariya !), seulement dans quelques périodes de temps relégués au second plan par Samarkand : la rivalité entre les deux centres de Sogd-Mavveranakhr-Turkestan est semblable à la rivalité entre les deux capitales russes, seule l'histoire de celle-ci est dix fois plus longue. Si Samarcande était appelée la Rome de l'Orient, alors Boukhara ressemble davantage à l'Athènes orientale, la ville des marchands, des maîtres, des poètes, des savants et des saints, qui a marqué l'histoire de toute l'humanité.

Il y aura 8 chapitres sur Boukhara et plusieurs chapitres sur la ville satellite de Kagan. Dans la première partie, traditionnellement, l'aperçu général de l'histoire de Boukhara, de sa couleur, de ses habitants et des innombrables artisanats locaux.

Les environs de Boukhara étonnent par le nombre d'anciennes colonies, qui ressemblent à partout ailleurs, comme des gâteaux d'argile. Le nom de Boukhara appartenait à l'origine à toute cette immense oasis dans le cours inférieur de Zerafshan, et provient soit du sanskrit "vihara" ("demeure") ou du sogdien "Bukharak" ("un bon endroit"), dans les deux sens. c'est "un endroit où vivre". Une civilisation développée existe ici depuis environ deux mille cinq cents ans, qui a commencé comme une union de cités-États avec des districts ruraux le long de la Grande Route de la Soie :

L'actuelle Boukhara n'était d'abord qu'une de ces petites cités-États et s'appelait alors Numizhket, tandis que le centre de Boukhariya était situé au sud-ouest de la ville actuelle en bordure du désert à Paikend et Varakhsha. Ce dernier a servi de résidence aux dirigeants sogdiens appelés Boukhar Khoudats, qui ont gouverné la ville de Boukhara d'une date inconnue jusqu'au règne du souverain samanide Isma'il ibn Ahmad, qui a incorporé Boukhara dans l'État samanide. Dans les vestiges de leur grand palais, les archéologues ont déterré plusieurs fresques uniques - la plus célèbre représentant la chasse royale aux guépards, aujourd'hui conservée à l'Ermitage. Une autre fresque du VIe siècle avec juste une image de guépard est exposée au musée de l'Arche de Boukhara :

Mais le véritable centre de Boukhariya, le pays des marchands, pas des guerriers, la majeure partie de son histoire était Paikend, connue des chroniqueurs de ces années comme la ville du cuivre, et selon une version, "Avesta" a été enregistré pour la première fois dans son Temple du Feu. Sa position était vraiment unique : près de l'embouchure de Zerafshan, où convergeaient les chemins vers l'ouest de la Chine (Zerafshan) et de l'Inde (Amou-Daria). Les archéologues ont trouvé des vestiges de fortifications uniques pour l'Asie centrale, et même à l'époque musulmane, Paikend a construit un minaret beaucoup plus grand que le Kalyan de Boukhara. hélas, maintenant tout cela est devenu une argile, voici quelques fragments du passé glorieux qui sont conservés maintenant dans tous les musées de Boukhara :

Bien entendu, comme tous les foyers de civilisation d'Asie centrale, Boukhariya fut de temps à autre saisie : aux Ve et VIe siècles ce furent les Ephtalites (appelés aussi « Huns blancs », à l'époque les Nestoriens, ancêtres du présent Pachtounes) en 567 les Turcs, qui ont plusieurs soulèvements sanglants contre eux et en 709 - les Arabes sous le commandement du légendaire Kuteiba ibn Muslim. Mais même les guerriers du califat qui subjuguaient le demi-monde étaient émerveillés par la richesse de la cité du cuivre, le luxe des proies saisies et le montant des rançons que le peuple s'offrait pour lui-même. Les Arabes sont venus ici pour une raison : à partir du 6ème siècle, les dirigeants de Bukhar Khudat de Numizhket se sont battus pour le pouvoir avec les dirigeants de Vardan, et Bukhar Khudat Tugshada a demandé de l'aide à Kuteiba en échange de sa conversion à l'islam. Bien que le dernier Boukhar Khudat ait été exécuté par le gouverneur arabe en 783 pour avoir soutenu un autre soulèvement, tous les autres princes ont perdu leur influence encore plus tôt, et quelque part au 8ème siècle, le Numyzhket musulman en tant que seul district sous le règne de la dynastie Boukhar Khudat a commencé à s'appeler Boukhara. Pendant un certain temps, la ville a coexisté avec Paikend, mais comme c'était souvent le cas, ce ne sont pas les guerres qui ont péri la ville, mais la nature - au 11ème siècle, à mesure que la population augmentait, la rivière Zarafshan était épuisée par de nombreux fossés d'irrigation et a cessé d'atteindre l'Amou-Daria, la vie s'est donc déplacée plus haut le long de la rivière et Boukhara est devenu le seul centre de l'oasis.

Le cœur de Boukhara sous tous les dirigeants était l'Arche - une colline fortifiée au centre de la ville, je ne sais pas vraiment si c'était une colline artificielle ou naturelle (selon la légende, elle a été construite par le saint héros Siyavush), ou simplement une couche culturelle qui s'est développée au fil des siècles. L'Arche a ici une signification similaire à ce que le Kremlin à Moscou, la Tour à Londres, la Cité Interdite à Pékin, d'ailleurs - aucune de ces capitales n'a eu la forteresse comme centre pendant si longtemps, tandis qu'à Boukhara elle n'a perdu ce rôle qu'en le vingtième siècle. Ark, le centre du pouvoir de Boukhar Khoudats, Vali, Khans, Emirs et de leur pouvoir militaire, existait comme à l'extérieur de la ville commerçante, suspendu au-dessus d'elle. Dans les musées de l'Arche, trois photos précédentes ont également été prises :

L'apogée de l'histoire de Boukhara a été le tournant des millénaires, lorsque toute la culture persane a connu sa Renaissance. Le califat à cette époque était affaibli et le véritable pouvoir à sa périphérie était entre les mains des dynasties musulmanes locales qui restaient formellement les vassaux du califat : par exemple, dans les années 821-73, Boukhara était gouvernée par les Tahirides, les premiers dirigeants musulmans. d'Iran. À Samarkand, à peu près à la même époque, grandit le pouvoir des Samanides, une autre dynastie persane, qui a jeté les bases de l'histoire des Tadjiks actuels. En 875, Nasr ibn Ahmad a été nommé gouverneur de Samarkand, peu de temps après s'être rebellé contre le calife et proclamé son empire, le premier État musulman indépendant d'Asie centrale, qui comprenait également les territoires de Maveranahr et Khorasan de tous les côtés de l'Amou-Daria.En 892, son frère Ismail Samani déplace la capitale à Boukhara entamant son âge d'or qui ne peut être interrompu même par la chute des Samanides, qui sont chassés en 999 par les Turcs de Karakhanid. C'est d'ailleurs durant cette période que des sommités de la pensée orientale passèrent par Boukhara comme le "roi des médecins" Avicenne (980-1037, né près de Boukhara, fut le médecin de la cour des Samanides, puis les Khorezmshahs et enfin les souverains d'Ispahan) , le fondateur de la poésie persane Rudaki (était le poète de la cour des Samanides au début du Xe siècle), le célèbre poète persan, astronome et mathématicien Omar Khayyam (il vécut à Boukhara en 1068-78, âgé de 20 à 30 ans ) et bien d'autres dont la renommée s'est évanouie pendant mille ans et dont les noms ne sont plus connus que des spécialistes.

Mausolée des Samanides (892-907) - le plus ancien bâtiment de Boukhara, et même de tout l'Ouzbékistan :

On pense également que la mosquée Magoki-Atari a été construite à l'époque samanide, bien qu'elle ait été reconstruite à plusieurs reprises au cours des 10-15 siècles, et si je comprends bien, depuis cette époque, il ne restait qu'un portail latéral. Selon la légende, le mausolée samanide a été construit sur le site du temple zoroastrien du Soleil, et la mosquée Magoki-Atari est à la place du Temple de la Lune, et il est vrai qu'elle a la fondation la plus ancienne sous :

Bien qu'avec la chute de l'empire samanide, Boukhara ait perdu son rôle de capitale pendant un demi-millénaire, elle est toujours restée le centre du commerce et de la pensée d'Asie centrale. Le pouvoir des Karakhanides a duré jusqu'en 1206, puis Boukhara a été capturé par Khorezm et en 1220 l'Asie centrale a connu sa fin locale du monde - Gengis Khan et ses hordes ont englouti la région.

Il convient de noter que les Mongols considéraient les musulmans comme leur pire ennemi, et le point culminant des guerres mongoles fut la destruction de Bagdad par Khulagu dans les années 1270. Gengis Khan a noyé l'Asie centrale dans le sang d'une manière que Rus (à l'exception de la première frappe à Riazan) ne pouvait pas imaginer le pire rêve : la plupart des villes ont été complètement détruites et reconstruites plus tard à partir de zéro sur un nouvel emplacement, comme le même Samarkand. Boukhara, cependant, avait un don incroyable à négocier - au VIIIe siècle avec les Arabes et au XIIIe siècle avec les Mongols. Seule Ark a montré la résistance à Gengis Khan, pour laquelle elle a été volée et tous ses résidents massacrés. Selon la légende, Gengis Khan a prononcé un discours ici dans la mosquée Namazgokh (1119-20), construite pour les services festifs en plein air. L'étourdissant de l'univers dit alors : « Si ce n'étaient vos péchés, le Ciel vous enverrait-il un malheur comme moi ? ».

Il y a encore moins de bâtiments pré-mongols conservés en Asie centrale qu'en Russie (même si le premier était clairement beaucoup plus développé avant l'invasion), et à Boukhara il n'en reste que 4 - les trois ci-dessus, tout d'abord - le Grand Minaret Kalyan (1127) avec une hauteur de 45 ou 48 mètres. De tels minarets géants, les phares de l'Islam, couvrant toute la ville de leur appel azan à la prière, ont été construits exactement à cette époque (plus tard, semble-t-il, les villes sont devenues trop grandes et les petits minarets des mahallas se sont avérés plus pratique). Kalyan est le véritable axe de Boukhara, son centre, il est visible pratiquement de tous les coins de la ville, même les avenues soviétiques ont été construites de manière à l'avoir en perspective.

. L'un de ceux qui m'ont montré Boukhara était un homme nommé Sultan-Haji, où Hajo signifie qu'il a fait un hadj à La Mecque. Selon lui, Boukhara est connue et honorée dans tout le monde islamique, y compris même ceux qui n'ont jamais entendu parler de l'Ouzbékistan en tant que pays. Boukhara a été la première ville musulmane d'Asie centrale, d'où l'islam s'est répandu dans toute la région, mais même cela n'est pas l'essentiel de la ville. Évoquant l'histoire laïque de Boukhara, je n'ai pas mentionné Muhammad al-Bukhari, qui vécut au VIIIe siècle (c'est-à-dire avant les Samanides, à la toute fin du califat en Asie centrale), qui créa le Sahih, le second par livre d'importance des musulmans sunnites après le Coran. En réalité, la Sunnah est un recueil de hadiths, récits sacrés sur la vie du Prophète, dont le chemin de vie est le devoir des orthodoxes sunnites (contrairement aux chiites, pour lesquels il s'agit plutôt d'une recommandation). Les hadiths des premiers siècles ont été transmis verbalement, des tentatives pour les enregistrer ont également été faites avant Muhammad de Boukhara, mais al-Bukhari a interrogé plus d'un millier de cheikhs, a travaillé plus de 800 000 (!) avait une "généalogie" - une chaîne à travers laquelle il se transmettait de génération en génération), et parmi les six collections canoniques, son "Sahih" est devenu le premier et le plus grand.

La troisième contribution de Boukhara à la civilisation islamique était le soufisme, le courant mystique de l'islam, et Boukhara n'était certainement pas sa patrie, même en Asie centrale, mais aux 13-15 siècles, elle devint l'un de ses centres mondiaux. Le soufisme dans cette région semi-païenne s'est bien établi, absorbant les traditions locales, et des 12 Tariqats (bien que très simpliste, c'est un analogue musulman des ordres religieux chrétiens), trois ont été établis ici : Khwarezmian Kubravia, steppe Yasaviya et Bukharian Naqshbandiya, qui à partir du XVe siècle était presque la branche la plus influente du soufisme, influençant fortement l'Asie centrale, l'Inde, la Turquie et le Caucase. A Boukhara et ses environs, il y a les Sept Pirs (lieux sacrés) - si je me souviens bien, c'est Boukhara, Khulyal, Bahauddin, Chor Bakr, Gijduvan, Shafirkan et Romitan. Bahauddin - c'est le nom de Naqshbandi lui-même - c'est le lieu de son mausolée, et Kulyal (sur la photo ci-dessous) est le lieu de repos de son professeur. Faites attention au poteau avec un drapeau triangulaire - tous pirs avoir des semblables :

La formation du soufisme boukharien est tombée sur des temps difficiles de luttes intestines interminables chingizides et de soulèvements anti-mongols. Dans l'empire timouride Boukhara restait la capitale spirituelle et commerciale, mais elle était encore dans l'ombre de Samarcande avec ses grands chantiers à la gloire de Tamerlan. Mais au XVIe siècle, le dernier Timurid Babur s'enfuit en Inde et y ressuscita sa dynastie sous le nom de Grands Mogols, tandis que Samarkand était occupée par l'Ouzbek-chingizid Mahmud Sheibani, dont le neveu Ubaidullah en 1533 transféra la capitale à Boukhara, à partir de ce moment-là à nouveau. Boukhara est devenue la ville principale du Turkestan. Les Sheibanides n'ont pas régné longtemps, l'apogée de leur pouvoir était sous Abdallahan II, mais tous ses descendants sont morts dans des conspirations et des guerres, et en 1601 la dynastie Astrakhan a pris le pouvoir à Boukhara, ce qui a contribué à la montée du khanat de Boukhara. Des trois khanats ouzbeks, c'était le plus iranisé (même la langue officielle était le persan), le plus théocratique, mais - le plus peuplé et le plus riche. En 1753, la lignée des Ashtarkhanides s'achève également : Muhammad Rahim-biy de la tribu Mangyt, le protégé du persan Nadir Shah, qui en fait fit entrer Boukhara dans le vasal, effectua un coup de palais d'une manière très délicate, prenant d'abord le trône comme atalique (régent), et à partir de 1756 en tant que souverain officiel, mais pas en tant que Khan (puisqu'il n'était pas Chingizid), mais en tant qu'émir. Et la finale de l'histoire de l'émirat de Boukhara est la guerre avec la Russie, la perte de Samarcande et la reconnaissance du protectorat tsariste, et enfin la destruction par les bolcheviks, dirigés par Mikhaïl Frunze. Frunze est devenu le troisième étranger de l'histoire (après Kuteiba et Gengis Khan), qui a conquis Boukhara.

Et la « importance » actuelle de Boukhara parmi les autres villes d'Ouzbékistan, partageant la 5e place avec le misérable Noukous, est peut-être la plus petite de toute son histoire.

Parlons maintenant de ce qui a été laissé de côté dans cette histoire, car sa continuité a donné naissance à une impressionnante culture matérielle, où l'architecture n'est que la partie émergée de l'iceberg. Je dois dire que l'architecture des différentes parties de l'Asie centrale est similaire mais en même temps diffère d'une certaine manière de l'architecture médiévale de Kiev, Vladimir, Pskov et Novgorod. Les monuments les plus caractéristiques de Boukhara, ainsi que partout en Asie centrale sont les madrassas, l'ensemble de Boukhara le plus populaire (bien qu'on ne le trouve pas seulement ici) est un casher, lorsque deux bâtiments se font face dans la même ligne. Faites également attention aux guldasts - les tours d'angle sans finitions. Moins évidente est la différence de proportions, qui dans l'architecture d'Asie centrale était mesurée en fonction de la largeur du portail principal : à Boukhara, elle était généralement égale à la moitié de la hauteur et à 1/5 de la largeur du bâtiment.

Autre particularité : à d'autres endroits, l'entrée par le portail donne généralement directement sur la cour, s'il y a le foyer ce serait sur les côtés, mais ici au contraire - l'entrée s'appuie contre un mur qui s'enroule autour des galeries courbes sur des deux côtés. Ici à droite se trouve la sortie sur la rue, et devant et derrière se trouvent les voies intérieures :

Et bien sûr, des ornements en tuiles vernissées, et si j'appliquais l'épithète « danser » aux tuiles de Samarkand, alors à Boukhara ce serait plutôt « pétillant » dans la mesure où on entend des crépitements de feux d'artifice dans les oreilles. et ils disent que vous ne pouvez pas dépeindre les gens et les animaux dans l'Islam. Cependant, il a été dépeint ici, probablement en raison de la proximité de la Perse, où cette interdiction ne s'est pas enracinée et où le chiisme prévalait.

Dans les maisons ordinaires, c'étaient les portes en bois sculpté qui m'avaient le plus frappé. Saman et les briques crues sont éphémères, c'est pour cette raison que vous ne trouverez pas de maisons plus anciennes que la fin du 19ème siècle dans toute l'Asie centrale, mais la reconstruction de leurs propriétaires a toujours gardé son "squelette" en bois. Par conséquent, les portes sont souvent plus anciennes que les murs : selon les habitants, elles peuvent avoir 300-400 ans (plus souvent environ 200), et leurs motifs semblent perpétuer la tradition de l'architecture pré-mongole, dans laquelle ils ont sculpté des calcul:

Voici un autre "schtick" boukharien que je n'ai pas vu dans d'autres villes - des cloches qui frappent selon le genre : le robinet en bois de l'anneau de la porte s'adresse aux femmes de la maison, le robinet en métal d'un bâton-claqueur est pour les hommes. Et oui, c'est vraiment une croix gammée, en Orient c'est un symbole ancien et non terni.

Échantillons de sculptures sur bois, y compris les caillebotis et aussi - le bâton du soufi voyageur :

Et en général, Boukhara étonne tout simplement par l'abondance de son artisanat populaire, qui peut être apprécié non seulement dans les musées, mais aussi dans les boutiques de souvenirs. Il m'a fallu un certain temps pour réaliser que ce qui est montré ici sur ce stand est en fait un produit ordinaire bon marché, qui vient principalement d'Inde à Boukhara. Cependant, même dans ce fait, vous pouvez trouver quelque chose - car depuis des temps immémoriaux, les marchands boukhariens se dirigent vers les produits indiens. Mais souvent, en regardant simplement les mêmes choses dans les boutiques de souvenirs, vous pouvez remarquer de petites différences laissées par la main vivante - en particulier cela concerne la forge, la ciselure, la sculpture. Je vais essayer de vous parler de ce que vous pouvez vous attendre à voir ici qui a été produit localement à Boukhara même :

Par exemple, une miniature est un art qui perpétue les traditions persanes, c'était ici par Mahmud Sheibani de Herat, la "deuxième capitale" des Timourides, qu'il cherchait à conquérir et l'a fait, mais n'a régné que pendant 3 ans avant de mourir dans son guerre. Il y avait un grand nombre de miniaturistes, les plus remarquables étaient Shaikh-Zad, Mahmud Muzakhhib et Abdullah. Le style miniature de Boukhara était laconique, en raison de l'agrandissement des détails, de la réduction du nombre de caractères et de la composition symétrique (d'ici). Avec la fin de l'ère Sheibanid, la miniature de Boukhara est tombée en décadence et a renaît à notre époque, je ne sais pas à quel point l'original est proche. L'un des sujets de prédilection est la « caravane » :

En arrière-plan de cette photo et sur les trois photos précédentes, vous pouvez voir des miniatures et des coffrets peints - leur ancienne tradition a été relancée avec le soutien des techniques actuelles, basées sur le Palekh russe, mais avec des intrigues orientales :

Étuis à crayons caractéristiques, dont Boukhara est simplement jonché. Quelque part peint, quelque part sculpté - juste beaucoup d'entre eux. Pas sûr de leur histoire, mais en principe, les habitants de Boukhara ont été éduqués même selon les normes médiévales, donc cela ne devrait pas être surprenant :

Ici, cela semble simplement des antiquités, mais les livres rappellent la calligraphie locale (pour laquelle Samarkand était plus célèbre). Le livre ouvert est imprimé avec la police calligraphique persane Nestallik, qui est impossible à imprimer donc, ces livres sont écrits à la main et reproduits par lithographie - ils disent que c'était ainsi que fonctionnait l'imprimerie du Pakistan avant l'ère de l'informatique, et en Inde il y a encore un journal qui est publié avec un texte entièrement manuscrit.

Dans la boutique d'épices qu'ils vendent chikichi (« sceaux » avec des épingles pour faire des motifs dans le pain) et des boîtes de citrouille séchée qui peuvent être portées à la ceinture, et des trucs, par exemple, avec nasvay (les populations locales y sont habituées et considèrent juste comme un tabac fort, pas une drogue) :

Ils vendent également de la soie de Boukhara (généralement indienne) et de l'ikat de la vallée de Ferghana, mais il n'y a jamais eu de production spéciale de tissus. Le tissu Boukhara est avant tout suzane, des housses brodées de coton et de soie dans différentes combinaisons. Ils sont cousus dans tout l'Ouzbékistan, avec leurs propres styles à Samarkand et Urgut, Kashkadarya, Surkhandarya avec Baysun, mais le "Bukhara suzane" blanc avec des ornements végétatifs et des "rosettes" rouges ne peut être confondu avec rien, sauf peut-être le suzane du voisin Nurata . De plus, leurs propres écoles dans la tradition de Boukhara ont des villes voisines comme Vabkent, Gizhduvan, Shafirkan et d'autres.

Poupées en tissus folkloriques de Boukhara. Aussi, d'ailleurs, l'ancienne tradition, qu'ils essaient de faire revivre :

En général, quand on dit "Celui de Boukhara", il faut imaginer "un homme en robe". Maintenant, ils ne sont portés que dans les villages de montagne reculés de Kashkadarya et Surkhandarya sur leurs chemises et pantalons. Les robes de chambre des riches Boukhariens ne se trouvent plus que dans les musées :

Voici les chaussures de Boukhara de Ichig (bottes hautes) aux chaussons :

Et comme il y avait beaucoup de nobles dans la ville, qui même dans les moments les plus difficiles se sont noyés dans le luxe, et de riches marchands qui faisaient du commerce d'Europe en Chine, les tailleurs et les cordonniers créaient parfois des œuvres d'art :

L'un des symboles de Boukhara est la couture dorée qui existait là depuis des temps immémoriaux : les objets les plus anciens remontent au XVe siècle, mais même dans les fresques de Paikend et de Varakhsha, il y a des images de personnes vêtues de vêtements brodés d'or. Un vieux noble ouzbek portant des calottes dorées, des bottes et une robe de soie est une image très reconnaissable.

Cette chose est à la jonction des deux arts, faite par les forgerons pour les égouts - ciseaux-oiseaux savamment courbés pour couper la dentelle.

C'est probablement ma chose préférée du Boukhara traditionnel, et nulle part ailleurs en Ouzbékistan, vous ne trouverez de telles choses :

Il y a beaucoup de magasins de forge dans les rues de Boukhara et les meilleurs pchaks (couteaux locaux typiques) après ceux produits en ouïghour sont les couteaux fabriqués à Boukhara et à Tachkent. Ils sont moins connus que les Ouïghours tout simplement parce qu'ils sont beaucoup moins produits.

Les plats en métal, qu'il s'agisse de grandes assiettes ou de kumgany (cruches à bec verseur pour les ablutions) - sont fabriqués par des ciseleurs :

En général, il y avait environ 40 types différents de spécialistes du travail des métaux, parmi lesquels des médecins qui traitaient les gens avec de l'eau argentée ou des touches de métal chaud.

Et, bien sûr, les bijoutiers - dans l'ancienne ville de la noblesse, ils ont une riche tradition. Il existait différents types de bijoux : "Tilla-kosh" (couronne de la mariée), "mohitillo" et "kadzhak" (pendentifs temporels), "zebi-gardan" et "nosi-gardan" (bijoux de poitrine), boucles d'oreilles "barg " (pétale), "kundalsoz", "halka" et autres, bracelets décorés de sculptures ajourées à fentes avec ornement floral, ceintures à boucles en argent et bien plus encore. La principale caractéristique est des lacets en métal partout:

Mais les objets les plus typiques de « Boukhara » sont les céramiques et les tapis, auxquels même les musées sont dédiés. La céramique occupe l'ancien khanaka (monastère soufi) de Nadir-Divanbegi (1619-20), avec la façade donnant sur Lyabi-Hauz. Produire des céramiques pour les Buhariens a toujours été très honorable, car même Kulyal, le professeur de Bahauddin Naqshbandi au tournant des 13-14 siècles, était potier. Les céramiques de Boukhara sont venues littéralement « des ténèbres des siècles » - voici quelques assiettes de Paikend :

Tasses, bols et lampes de l'époque pré-mongole. D'une lampe similaire, Alladdin appelait le génie, et étant donné qu'il était originaire de Chine, et qu'à cette époque la Chine n'était pas le pays des Han, mais son turc oikumene (du nomade Khitan), les descendants d'Alladdin pourraient bien être parmi les Ouzbeks, Tadjiks et Ouïghours.

Voici une nouvelle fois - au fond une assiette, sur le devant - des jouets en argile. Il s'agit très probablement des jouets du célèbre Khamro Rakhimova du village Gijduvan d'Uba. Ils sont considérés comme canoniques, leur origine remonte au zoroastrisme et шы liés aux célébrations de Navruz. Maintenant, le seul qui les fabrique est son élève Kubaro Babaeva ou Kubaro-opa, comme tout le monde l'appelle. Elle aussi vient du même village, est très âgée maintenant, mais vient régulièrement à Tachkent pour des expositions. D'ailleurs, les jouets en argile n'étaient toujours fabriqués que par des femmes ou des personnes âgées, qui avaient déjà du mal à tourner le tour du potier. Et c'est sur ces jouets que l'on peut voir l'influence de l'islam primitif : c'est alors que l'on peut remarquer des coupures sous le cou du jouet qui symbolisent une créature déjà sans vie, contournant ainsi l'interdiction islamique de la représentation des êtres vivants.

La céramique actuelle de Boukhara est avant tout celle produite à Gijduvan, par la dynastie Narzullaev, et ses exemples canoniques ressemblent à ceci :

Bien que les rues de Boukhara soient juste submergées par une variété de céramiques, la plupart proviennent de Fergana (Rishtan), où elles sont produites massivement et à moindre coût. Ces assiettes elles-mêmes sont de Rishtan, mais la particularité de Boukhara est leurs fréquents centres de vente massive qui peuvent occuper une demi-rue :

Quant aux tapis de Boukhara, il y a un musée dans l'ancienne mosquée de Magoki-Atari. Boukhara et Samarkand fabriquent des tapis d'une manière absolument différente, et même plus - le tapis Boukhara avec une gamme de couleurs chaudes et des ornements géométriques est plus connu dans le monde comme un tapis turkmène. Qui exactement est arrivé en premier - Boukhara ou Turkmène - se disputent des deux côtés de la frontière :

Honnêtement, je n'ai pas appris assez pour différer toutes les écoles de tapis, mais je peux certainement reconnaître le tapis kirghize au sol, que je connaissais de Kochkork. Selon les informations du musée, en Ouzbékistan, les tapis de Boukhara sont caractéristiques principalement pour Kashkadarya et Surkhandarya

Les tapis de Samarcande et de Perse sont dominés par des ornements floraux au lieu de motifs géométriques :

Et ici, semble-t-il, sont en fait des tapis turkmènes, ou, selon la classification locale - des tapis de style Boukhara du Turkménistan :

Ils échangent des tapis dans toute la ville. Mes compagnons me racontèrent un dialogue avec le boutiquier :

- Et comment suis-je censé le ramener à la maison ?!

- Ce n'est rien, frère ! Vous venez de l'acheter, et nous nous chargeons de vous le livrer gratuitement partout dans le monde !

Les figures géométriques des personnes et des animaux sont également une caractéristique des tapis de Boukhara.

L'artisanat est complété par une gastronomie décente. Boukhara et Samarkand sont en compétition pour le titre non seulement de l'artisanat mais aussi de la capitale culinaire de l'Ouzbékistan, mais d'après ma petite expérience que j'ai eue ici, je donnerais certainement la préférence à Boukhara. Au centre de la ville, il y a de nombreux cafés et restaurants avec des intérieurs "orientaux" luxuriants :

Mais Sultan-Hajji nous a emmenés dans des endroits plus petits à la périphérie de la ville, où il est connu et respecté (c'est-à-dire qu'on ne le servira pas si mal !), et où la cuisine est bien meilleure que dans ces "palais" de la Vieille Ville. Le décor de ces établissements est plutôt spartiate avec des nappes en toile cirée et des menus plastifiés. Sultan-Haji nous a également montré les cuisines - ici par exemple, un Kazan du 19ème siècle avec une inscription le long du bord :

Le thé est servi dans des théières en porcelaine au motif "coton" caractéristique, il est généralement accompagné de suzma ouzbek (crème aigre visqueuse) et de pilaf de Boukhara. En principe, les combinaisons sont nombreuses et le pilaf de Boukhara est considéré comme le plus élaboré et le plus complexe, et très copieux : aussi savoureux soit-il, je n'ai toujours pas pu finir cette assiette :

L'impression principale de la gastronomie de Boukhara était Khalisa. Il s'agit de viande, qui est déposée le soir dans le chaudron et mijotée jusqu'au matin ou jusqu'à midi, et vous obtenez littéralement une bouillie de viande. Les locaux le mangent aussi avec du sucre, mais pour moi les légumes suffisaient :

Et, bien sûr, des bonbons orientaux, trouvés dans d'autres villes, mais s'ils sont appelés "bonbons ouzbeks" en Russie, alors en Ouzbékistan, ils les appellent "bonbons de Boukhara". Contrairement aux bonbons turcs collants et humides, les bonbons locaux sont tous secs, durs, parfois friables et peuvent être conservés longtemps. La manière de leur préparation dans différentes villes peut différer : le même halva à Boukhara ressemble plus à des bonbons, tandis qu'à Samarcande il ressemble plus à du fudge.

Même le chat sibérien est en fait un chat Boukhara légèrement amélioré. Après tout, Boukhara était très actif dans le commerce avec le khanat de Sibérie et a même essayé de le maîtriser : le même Kuchum était un protégé cheibanide, le parent d'Abdallah Khan II, dont le rejet par les Tatars de Sibérie a donné l'une des raisons d'y envoyer Yermak. Les Boukhariens ont amené avec eux des chats qui sont devenus encore plus gros et plus moelleux dans leur nouvelle patrie, mais à Boukhara même, la race a disparu pendant la guerre civile - son fonds d'or, une centaine de chats de l'émir, ont fui l'arche brûlée et ont vécu leur propre vie seul dans les maisons des Boukhariens ordinaires. Quelque chose d'assez similaire, mais malade et minable que j'ai rencontré à Khiva :

Mais ils ont réussi à préserver leur propre race humaine : pendant 1 500 ans, elle n'est pas devenue turque, seuls les Sogdiens (dont la langue du groupe iranien était très proche de l'Ossète) ont été remplacés par des Perses qui, avec l'adoption du chiisme en Perse. , sont devenus des Tadjiks. Mais je ne serai pas surpris si dans les veines de nombreux Boukhariens coule encore à ce jour du sang sogdien avec le mélange turc, persan et arabe. Contrairement à Samarcande, située à la frontière du Tadjikistan, Boukhara était et reste une « île » - même dans les villages les plus proches, les habitants parlent l'ouzbek. Les autorités enregistrent officiellement les Tadjiks locaux comme des « Ouzbeks de langue persane », mais ils ne se considèrent pas comme des Ouzbeks ou des Tadjiks. Boukhara le considère comme une nationalité en soi, la communauté de lieu est plus forte ici que la communauté de la nation. Vous trouverez ci-dessous les photos de Boukhara et de nombreux invités de la ville antique :

L'atmosphère unique de Boukhara vous noie. Il est en quelque sorte très doux, chaud, voire sucré, si différent du Tachkent intelligent et rusé, du formidable Samarkand et du sombre et mystique Khorezm.


Shah Jahan

Shah Jahan était membre de la dynastie moghole qui a régné sur la majeure partie du nord de l'Inde du début du XVIe au milieu du XVIIIe siècle. Après la mort de son père, le roi Jahangir, en 1627, Shah Jahan est sorti vainqueur d'une âpre lutte de pouvoir avec ses frères et s'est couronné empereur à Agra en 1628.

À ses côtés se trouvait Arjumand Banu Begum, mieux connu sous le nom de Mumtaz Mahal (&# x201CCchoisi l'un des palais&# x201D), qu'il épousa en 1612 et chérissait comme le favori de ses trois reines.

En 1631, Mumtaz Mahal est décédé après avoir donné naissance au couple&# x2019s 14e enfant. Le chah Jahan en deuil, connu pour avoir commandé un certain nombre de structures impressionnantes tout au long de son règne, a ordonné la construction d'un magnifique mausolée sur la rivière Yamuna depuis son propre palais royal à Agra.

La construction a commencé vers 1632 et se poursuivra pendant les deux prochaines décennies. L'architecte en chef était probablement Ustad Ahmad Lahouri, un Indien d'origine persane qui serait plus tard crédité de la conception du Fort Rouge à Delhi.

Au total, plus de 20 000 ouvriers venus d'Inde, de Perse, d'Europe et de l'Empire ottoman, ainsi que quelque 1 000 éléphants, ont été amenés à construire le complexe du mausolée.


Mosquée Al Azhar | Le Caire | Egypte

Bien qu'il y ait des centaines de vieilles mosquées à visiter au Caire, aucune ne peut rivaliser avec la mosquée Al-Azhar en termes de réputation et d'importance pour l'histoire de l'Islam. Fondée par les Fatimides en 970 après JC en tant que mosquée dédiée à la fois au culte et à l'apprentissage, elle s'est développée au fil des siècles pour devenir le centre de théologie et d'apprentissage islamique le plus important au monde.

Plus de mille ans après sa fondation, la mosquée Al-Azhar et l'université qui porte son nom attirent des étudiants du monde entier pour découvrir l'histoire de l'islam et les différentes écoles de pensée qui régissent l'interprétation du Coran.

Dès sa fondation, l'Université Al-Azhar a été une institution qui s'est révélée dans le pluralisme. Fondée par la dynastie fatimide ismaélienne chimère, elle est devenue une université sunnite sous les dynasties égyptiennes suivantes, mais, malgré les tensions entre ces différentes théologies, les érudits sunnites et chiites ont travaillé, enseigné et débattu côte à côte à Al-Azhar pendant la majeure partie de son histoire.

Aujourd'hui, elle est considérée avec respect dans le monde entier comme une autorité influente de modération et de régulation de la théologie islamique.

La construction de Al Mosquée Azhar :

La mosquée elle-même a été rénovée et agrandie à plusieurs reprises, survivant à plus de mille ans de changements politiques et de changements de gouvernement. Les différents styles architecturaux de ses cinq minarets témoignent des différentes dynasties qui contrôlaient Al-Azhar.

En plus de la belle cour centrale en marbre blanc, qui remonte à la construction d'origine de la mosquée, le bâtiment comprend un grand espace de prière couvert et deux madrasas, ou écoles religieuses. Avant que l'Université Azhar ne s'étende et ne déménage principalement dans un deuxième campus dans la partie nord de la ville, les étudiants avaient l'habitude de rencontrer des instructeurs dans la cour principale et des cours d'interprétation arabe et coranique y sont toujours dispensés aujourd'hui.

De la cour, vous pouvez également voir ses trois plus grands minarets et construits respectivement en 1340, 1469 et 1510 (de droite à gauche si vu de la cour). Le sultan Al-Ghuri, qui a également construit le complexe Wikala Al-Ghuri et Al-Ghouriyya à proximité, est responsable du minaret de 1510, identifiable par ses flèches jumelles.

Points forts du Caire islamique :


Certains des plus grands sites du Caire islamique sont situés dans la rue Al-Muizz Al-Deen. Cette rue était la rue principale de la ville lors de sa construction au 11ème siècle et c'est également là que les mausolées et les palais ont été construits. La section nord de la rue (entre Bab El-Fotouh et la rue Al-Azhar) a été récemment restaurée et ouverte aux visiteurs. C'est l'une des parties les plus pittoresques du Caire et c'est pourquoi les gens aiment y passer leur temps. Le complexe Qala&rsquoun est ici l'un des sites impressionnants de la ville.

La partie sud du Caire islamique offre certains des plus grands monuments islamiques du Caire. L'un des meilleurs exemples de construction islamique est la citadelle du Caire. La construction de la citadelle du Caire a commencé sous le général ayyoubide Salah Ad-Din Al Ayyubi au 12ème siècle. Il y a trois mosquées remarquables à l'intérieur des murs de la citadelle qui sont : la mosquée Al-Nasir Muhammed, la mosquée Suleyman Pacha et la mosquée Muhammed Ali&rsquos Alabaster.

Le parc Azhar est un nouvel ajout au Caire islamique. Dans les années 1990, le gouvernement égyptien a récupéré des terres qui avaient été utilisées comme décharge pendant des siècles pour créer un parc pour la ville. Aujourd'hui, Azhar Park offre 74 acres d'espace de parc à une ville qui a peu d'espaces verts. Ce cadre magnifique offre des vues spectaculaires sur la ville et des jardins bien entretenus. Vous pouvez toujours profiter de votre temps là-bas car le parc dispose également d'un café et d'un restaurant.


Types courants d'architecture de mosquée

Par Kendra Weisbin

Depuis le 7ème siècle, des mosquées ont été construites dans le monde entier. Bien qu'il existe de nombreux types d'architecture de mosquée, trois formes de base peuvent être définies.

La mosquée hypostyle

Reconstitution schématique de la Maison du Prophète, Médine, Arabie Saoudite

Il est logique que le premier lieu de culte des musulmans, la maison du prophète Mahomet, ait inspiré le premier type de mosquée – la mosquée hypostyle. Ce type s'est largement répandu dans toutes les terres islamiques.

La Grande Mosquée de Kairouan, en Tunisie, est un exemple archétypal de la mosquée hypostyle. La mosquée a été construite au IXe siècle par Ziyadat Allah, le troisième souverain de la dynastie aghlabide, une émanation de l'empire abbasside. C'est une grande mosquée rectangulaire en pierre avec une salle hypostyle (soutenue par des colonnes) et un grand sahn (cour) intérieur. Le minaret à trois niveaux est dans un style connu sous le nom de clocher syrien, et peut avoir été à l'origine basé sur la forme d'anciens phares romains. L'intérieur de la mosquée présente la forêt de colonnes qui en est venue à définir le type hypostyle.

Sahn et minaret, Grande Mosquée de Kairouan, Tunisie, v. 836-75 (photo : Andrew Watson, Wikimedia Commons)

La mosquée a été construite sur un ancien site byzantin et les architectes ont réutilisé des matériaux plus anciens, tels que les colonnes, une décision à la fois pratique et une affirmation puissante de la conquête islamique des terres byzantines. De nombreuses premières mosquées comme celle-ci utilisaient des matériaux architecturaux plus anciens (appelés spolia), d'une manière tout aussi symbolique.

Anciennes capitales (spolia), Grande Mosquée de Kairouan, Tunisie (photo : Jaume Ollé, Wikimedia Commons)

Sur le côté droit du mihrab de la mosquée se trouve la maqsura, une zone spéciale réservée au souverain que l'on trouve dans certaines mosquées, mais pas toutes. La maqsura de cette mosquée est le premier exemple existant, et son minbar (chaire) est le plus ancien minbar daté connu des érudits. Les deux sont sculptés dans du bois de teck importé d'Asie du Sud-Est. Ce bois précieux a été expédié de Thaïlande à Bagdad où il a été sculpté, puis transporté à dos de chameau d'Irak en Tunisie, dans une remarquable démonstration de commerce mondial médiéval.

Maqsura, Grande Mosquée de Kairouan, Tunisie (photo : Prof. Richard Mortel, Flickr, CC BY-NC-SA 2.0)

Le plan hypostyle était largement utilisé dans les terres islamiques avant l'introduction du plan à quatre iwan au XIIe siècle (voir la section suivante). La forêt de colonnes caractéristique du plan hypostyle a été utilisée avec succès dans différentes mosquées. L'un des exemples les plus célèbres est la Grande Mosquée de Cordoue, qui utilise des arcs bicolores à deux niveaux qui soulignent l'effet optique presque vertigineux de la salle hypostyle.

Intérieur de la Grande Mosquée de Cordoue, Espagne, VIIIe-Xe siècles (photo : Timor Espallargas, Wikimedia Commons)

La mosquée des quatre Iwan

Tout comme la salle hypostyle a défini une grande partie de l'architecture des mosquées du début de la période islamique, le XIe siècle montre l'émergence d'une nouvelle forme : la mosquée à quatre iwan. Un iwan est un espace voûté qui s'ouvre d'un côté sur une cour. L'iwan s'est développé dans l'Iran préislamique où il a été utilisé dans l'architecture monumentale et impériale. Fortement associé à l'architecture persane, l'iwan a continué à être utilisé dans l'architecture monumentale à l'époque islamique.

Iwan, Ctésiphon, Irak, v. 560 (photo : Edwin Newman Album AL4-B, page 3, archives du musée de l'air et de l'espace de San Diego

Au XIe siècle en Iran, les mosquées hypostyles ont commencé à être converties en mosquées à quatre iwans, qui, comme leur nom l'indique, intègrent quatre iwans dans leur plan architectural.

Plan de la Grande Mosquée d'Ispahan, Iran, montrant des iwans s'ouvrant sur le sahn (cour)

La Grande Mosquée d'Ispahan reflète ce développement plus large. La mosquée a commencé sa vie comme une mosquée hypostyle, mais a été modifiée par les Seldjoukides d'Iran après leur conquête de la ville d'Ispahan au 11ème siècle.

Telle une mosquée hypostyle, le plan s'organise autour d'une grande cour ouverte. Cependant, dans la mosquée aux quatre iwan, chaque mur de la cour est ponctué d'une salle voûtée monumentale, l'iwan. Ce type de mosquée, qui s'est répandu au XIIe siècle, a maintenu sa popularité jusqu'à nos jours.

Vue de trois (sur quatre) Iwans, Grande Mosquée d'Ispahan, Iran, XIe - XVIIe siècles, regardant vers l'iwan sud (qibla) (photo : reibai, Flickr, CC BY 2.0)

Dans ce type de mosquée, la qibla iwan, qui fait face à la Mecque, est souvent la plus grande et la plus richement décorée, comme à la Grande Mosquée d'Ispahan. Ici, les deux minarets de la mosquée flanquent également le somptueux qibla iwan. Les souverains safavides ont rénové ces murs avec de nouvelles tuiles au 16ème siècle.

Iwan, Grande Mosquée d'Ispahan, Iran (photo : reibai, Flickr, CC BY 2.0)

Bien qu'il soit originaire d'Iran, le plan des quatre iwan deviendrait le nouveau plan pour les mosquées dans tout le monde islamique, largement utilisé de l'Inde au Caire et remplaçant la mosquée hypostyle dans de nombreux endroits.

La mosquée centralement planifiée

Alors que le plan des quatre iwans était utilisé pour les mosquées à travers le monde islamique, l'Empire ottoman était l'un des rares endroits dans les terres islamiques centrales où le plan des mosquées à quatre iwans ne dominait pas. L'Empire ottoman a été fondé en 1299. Cependant, il n'est devenu une force majeure qu'au XVe siècle, lorsque Mehmed II a conquis Constantinople, la capitale de la fin de l'Empire romain (byzantin) depuis le IVe siècle. Rebaptisée Istanbul, la ville est à cheval sur les continents européen et asiatique et, ayant été une capitale chrétienne pendant plus de mille ans, avait un héritage culturel et architectural totalement différent de celui de l'Iran. Les architectes ottomans ont été fortement influencés par Sainte-Sophie à Istanbul, la plus grande de toutes les églises byzantines et qui présente un dôme central monumental au-dessus de sa grande nef.

Anthemius de Tralles et Isidore de Milet, Sainte-Sophie, 537, Istanbul

De nombreuses mosquées ottomanes de la fin du XVe et du début du XVIe siècle faisaient référence au dôme de Sainte-Sophie, cependant, ce n'est qu'avec le travail magistral de Mimar Sinan, le plus grand architecte ottoman, sinon islamique, que les dômes des mosquées ottomanes ont rivalisé et sans doute dépassé cela. de Sainte-Sophie. Sinan a expérimenté le plan central dans une série de mosquées à Istanbul, réalisant ce qu'il considérait comme son chef-d'œuvre dans la mosquée de Selim II, à Edirne, en Turquie. Construit pour Selim II, fils de Suleyman pendant l'âge d'or de l'Empire ottoman, il est considéré comme le plus grand chef-d'œuvre de l'architecture ottomane. Il représente l'aboutissement d'années d'expérimentation avec la mosquée ottomane à planification centrale.

Mimar Sinan, intérieur du dôme, mosquée Selimiye II à Edirne, Turquie, 1568-1574 (photo : CharlesFred/Charles Roffey, Flickr, CC BY-NC-SA 2.0)

Sinan lui-même se vantait que son dôme était plus haut et plus large que celui de Sainte-Sophie, soulignant le sentiment de concurrence avec le bâtiment byzantin antérieur. Dans la mosquée Selim, Sinan a distillé des idées antérieures sur le plan central dans une conception simple et parfaite. L'espace intérieur octogonal a été rendu plus spacieux par 8 piliers massifs qui se sont enfoncés dans les murs, et une harmonie rythmique a été créée à travers des ouvertures de petits et de grands arcs encadrés par des voussoirs à carreaux, remplissant le grand espace de lumière et de couleur.

L'architecture des mosquées dans le monde

Minaret, Bahasa Indonesia : Masjid Menara Kudus Jawa Tengah, Indonésie, 1549 (photo : PL09Puryono, Wikimedia Commons)

Les trois types de mosquées décrits ci-dessus sont les plus courants et les plus importants sur le plan historique dans le monde islamique. Malgré leurs caractéristiques communes, telles que les mihrabs et les minarets, on peut voir que divers styles régionaux expliquent des différences dramatiques dans les couleurs, les matériaux et la décoration globale des mosquées. Les mihrabs aux carreaux bleus et blancs vifs de l'Iran du XIVe siècle sont un monde à part les couleurs sourdes et les incrustations de pierre d'un mihrab égyptien du même siècle.

Des différences encore plus régionales apparaissent lorsque l'on regarde au-delà des terres islamiques centrales vers l'architecture des musulmans vivant dans des endroits comme la Chine, l'Afrique et l'Indonésie, où les matériaux locaux et les traditions régionales, parfois avec peu d'influence du patrimoine architectural des terres islamiques centrales, influencé l'architecture de la mosquée.

Le minaret de Kudus, en Indonésie, par exemple, reflète l'influence de l'architecture hindoue. La mosquée Djingarey Berre de Tombouctou, au Mali, répond de la même manière aux traditions préislamiques de sa propre région, en utilisant un style ouest-africain unique et en utilisant la terre comme matériau de construction principal.

Mosquée Djingarey Berre, Tombouctou, Mali, 1327 (photo : MINUSMA/Marco Dormino, Flickr, CC BY-NC-SA 2.0)

Une ancienne mosquée de Xian, en Chine, utilise un style architectural très clairement chinois (ci-dessous, à gauche), mais incorpore également des éléments islamiques plus typiques, comme des trompes et un mihrab voûté de style islamique distinct (ci-dessous, à droite).

Grande Mosquée de Xi'an, Chine, 1392 (photo : chensiyuan, Wikimedia Commons)

Architecture de mosquée contemporaine

Mihrab, Grande Mosquée de Xi'an, Chine, 1392 (photo : Syed Husain Quadri, Flickr, CC BY-NC-SA 2.0)

L'architecture contemporaine des mosquées représente souvent un remarquable mélange de styles, s'inspirant de diverses traditions architecturales pour créer quelque chose de reconnaissable « islamique », qui répond à toutes les exigences architecturales d'une mosquée communale et est de style contemporain. Au Pakistan, la mosquée du roi Fayçal, 1986 mêle architecture contemporaine et références visuelles aux formes traditionnelles. Le bâtiment est étonnamment moderne, mais joue avec la forme des structures de tentes des nomades bédouins. Cette grande mosquée intègre également des minarets très fins d'influence ottomane dans son design moderne.

Vedat Dalokay, Shah Faisal Masjid, Islamabad, 1986 (photo : Fraz.khalid1, Wikimedia Commons)


Télécharger maintenant!

Nous vous avons permis de trouver facilement un ebook PDF sans creuser. Et en ayant accès à nos ebooks en ligne ou en les stockant sur votre ordinateur, vous avez des réponses pratiques avec Adhan Over Anatolia. Pour commencer à trouver Adhan Over Anatolia, vous avez raison de trouver notre site Web qui contient une collection complète de manuels répertoriés.
Notre bibliothèque est la plus grande d'entre elles, qui compte littéralement des centaines de milliers de produits différents.

Enfin, je reçois cet ebook, merci pour tous ces Adhan Over Anatolia que je peux obtenir maintenant !

Je ne pensais pas que cela fonctionnerait, mon meilleur ami m'a montré ce site, et c'est le cas ! Je reçois mon eBook le plus recherché

wtf ce grand ebook gratuitement ?!

Mes amis sont tellement fous qu'ils ne savent pas comment j'ai tous les ebooks de haute qualité qu'ils n'ont pas !

Il est très facile d'obtenir des ebooks de qualité)

tant de faux sites. c'est le premier qui a fonctionné ! Merci beaucoup

wtffff je ne comprends pas ça !

Sélectionnez simplement votre bouton de clic puis de téléchargement et remplissez une offre pour commencer à télécharger l'ebook. S'il y a un sondage, cela ne prend que 5 minutes, essayez n'importe quel sondage qui vous convient.


Villages fortifiés, temples et tombeaux Modifier

Certaines des plus anciennes structures connues sur le territoire de la Somalie moderne se composent de cairns funéraires (taalo). [1] Bien que présent dans tout le pays et dans la plus grande région de la Corne de l'Afrique, le Somaliland en particulier abrite de nombreuses structures archéologiques de ce type, avec de nombreux édifices similaires trouvés à Haylan, Qa'ableh, Qombo'ul, El Ayo, Damo, Maydh et Heis parmi d'autres villes. Cependant, bon nombre de ces anciennes structures n'ont pas encore été correctement explorées, un processus qui aiderait à faire la lumière sur l'histoire locale et à faciliter leur préservation pour la postérité. [1]

Les maisons étaient construites en pierre de taille semblable à celles de l'Égypte ancienne. [2] Il y a aussi des exemples de cours et de grands murs de pierre enfermant des colonies, comme le mur de Wargaade.

Près de Bosaso, au fond de la vallée de Baladi, s'étend un terrassement de 2 à 3 km de long. [1] [3] La tradition locale raconte que le remblai massif marque la tombe d'une matriarche communautaire. C'est la plus grande structure de ce type dans la région élargie de la Corne. [3]

En outre, les anciens temples situés dans la ville de Sheekh, au nord-ouest, seraient similaires à ceux du plateau du Deccan dans le sous-continent indien. [4] Il existe également plusieurs nécropoles anciennes en Somalie. L'une de ces zones structurées se trouve à la pointe nord-est du pays, dans la péninsule de Hafun. [5]

Booco dans le district d'Aluula contient un certain nombre de structures anciennes. Deux d'entre eux sont des monuments de plate-forme fermés ensemble, qui sont entourés de petits cercles de pierre. On pense que les cercles de pierre marquent les tombes associées. [6]

Mudun est situé dans la vallée de Wadi du district d'Iskushuban. La région comprend un certain nombre de ruines, qui, selon la tradition locale, appartiennent à une ancienne et grande ville. Parmi les anciennes structures se trouvent environ 2 000 tombes, qui possèdent de hautes tours et sont en forme de dôme. [1] [3]

Port Dunford, dans le sud de la province du Lower Juba, contient un certain nombre de ruines antiques, dont plusieurs tombes à piliers. Avant son effondrement, l'un des piliers de ces structures s'élevait à 11 mètres de haut du sol, ce qui en fait la tour la plus haute de son genre dans la région. [7] On pense que le site correspond à l'ancien emporium de Nikon, qui est décrit dans le récit de voyage gréco-romain du 1er siècle de notre ère. Périple de la mer Erythrée. [8] Dans la ville méridionale de Hannassa, des ruines de maisons avec des arcades et des cours ont été trouvées avec d'autres tombes à piliers, dont une rare tombe octogonale. [9] De plus, diverses tombes à piliers existent dans la région sud-est de Marca. La tradition locale veut que ceux-ci ont été construits au 16ème siècle, lorsque les naa'ibs du Sultanat d'Ajuran gouvernaient le district. [dix]

Menhirs et dolmens Modifier

Sur la plaine côtière à 20 km à l'est d'Alula se trouvent les ruines d'un ancien monument en forme de plate-forme. La structure est formée par un mur rectangulaire en pierre sèche de faible hauteur, l'espace entre les deux est rempli de gravats et recouvert manuellement de petites pierres. Des pierres dressées relativement grandes sont également positionnées aux angles de l'édifice. Près de la plate-forme se trouvent des tombes, qui sont décrites dans des pierres. D'une dimension de 24 m sur 17 m, la structure est la plus grande d'une chaîne d'anciennes plateformes et de monuments à plateforme fermée exclusifs à l'extrême nord-est de la Somalie. [11]

Environ 200 monuments de pierre (taalos) se trouvent dans le site nord-est de Botiala, dont la plupart sont constitués de cairns. Les plus gros cairns sont recouverts de bardeaux et ont tendance à être de construction plus solide. Il y a un certain nombre de rangées de menhirs (menhirs) sur le côté est des structures, qui sont similaires à celles de Salweyn, un grand cairn situé près de Heis. Outre les cairns, la région de Botiala abrite également quelques autres monuments en pierre sèche. Ceux-ci comprennent des monuments en forme de disque avec des caractéristiques circulaires au niveau du sol, ainsi que des monuments de plate-forme rectangulaires bas. [12]

La ville septentrionale d'Aw Barkhadle, nommée en l'honneur du savant du XIIIe siècle et saint Yusuf bin Ahmad al-Kawneyn (Aw Barkhadle), est entourée d'un certain nombre de structures anciennes. Parmi ceux-ci se trouvent des menhirs, des tumulus et des dolmens. [13]

Stèles Modifier

Près de l'ancienne ville nord-ouest d'Amud, chaque fois qu'un ancien site avait le préfixe Oh dans son nom (comme les ruines d'Awbare et d'Awbube [14] ), il désignait le lieu de repos final d'un saint local. [15] Enquêtes d'A.T. Curle en 1934 sur plusieurs de ces importantes villes en ruines a récupéré divers artefacts, tels que des poteries et des pièces de monnaie, qui indiquent une période d'activité médiévale à la fin du règne du sultanat d'Adal. [14] Parmi ces colonies, Aw Barkhadle est entouré d'un certain nombre de stèles anciennes. [13] Les lieux de sépulture près de Burao présentent également de vieilles stèles. [16]

L'introduction de l'islam au début de l'ère médiévale de l'histoire de la Somalie a apporté des influences architecturales islamiques de la péninsule arabique et de la Perse. Cela a stimulé le passage de la pierre sèche et d'autres matériaux de construction connexes à la pierre de corail, aux briques séchées au soleil et à l'utilisation généralisée du calcaire dans l'architecture somalienne. La plupart des nouvelles conceptions architecturales telles que les mosquées ont été construites sur les ruines de structures plus anciennes, une pratique qui se poursuivra encore et encore au cours des siècles suivants. [17]

Cités de pierre Modifier

Les réseaux commerciaux lucratifs des royaumes et cités-États somaliens médiévaux successifs tels que le sultanat d'Adal, le sultanat de Mogadiscio, le sultanat d'Ajuran et le sultanat de Geledi ont vu l'établissement de plusieurs dizaines de villes de pierre à l'intérieur de la Somalie ainsi que sur la côte Régions. Ibn Battuta visitant Mogadiscio au début du 14ème siècle l'a appelé une ville taille infinie [18] et Vasco Da Gama qui est passé par Mogadiscio au 15ème siècle a noté que c'était une grande ville avec des maisons de quatre ou cinq étages et de grands palais en son centre [19]

Les marchands somaliens faisaient partie intégrante d'un réseau commercial de caravanes à longue distance reliant les grandes villes somaliennes, telles que Mogadiscio, Merca, Zeila, Berbera, Bulhar et Barawa, avec d'autres centres d'affaires de la Corne de l'Afrique. Les nombreuses villes en ruines et abandonnées à l'intérieur de la Somalie peuvent être expliquées comme les vestiges d'un commerce intérieur autrefois en plein essor remontant à la période médiévale. [20]

Goan Bogame, situé dans le district de Las Anod, contient les ruines d'une grande ville antique avec environ deux cents bâtiments. Les structures ont été construites dans un style architectural similaire à celui des édifices des anciens quartiers Hamar Weine et Shangani de Mogadiscio. [1] [3]

Citadelles et remparts Modifier

Des remparts ont été établis autour des villes côtières de Merca, Barawa et Mogadiscio pour défendre les villes contre des puissances telles que l'empire portugais. Au cours de l'ère Adal, de nombreuses villes de l'intérieur telles qu'Amud et Abasa dans la partie nord de la Somalie ont été construites sur des collines au-dessus du niveau de la mer avec de grands murs de pierre défensifs les enfermant. Les militants de Bardera au cours de leur lutte contre le sultanat de Geledi avaient leur siège principal dans la ville fortifiée de Bardera, renforcée par une grande forteresse surplombant la rivière Jubba. Au début du 19ème siècle, la citadelle de Bardera fut saccagée par le sultan Yusuf Mahamud Ibrahim et la ville devint une ville fantôme.

Les murs des villes somaliennes ont également agi comme une barrière contre la prolifération des armes généralement transportées par les nomades somaliens et de la Corne d'Afrique entrant dans les villes avec leurs trains de caravanes. Ils ont dû laisser leurs armes à la porte de la ville avant de pouvoir entrer sur les marchés avec leurs marchandises et commercer avec les Somaliens urbains, les Moyen-Orientaux et les marchands asiatiques. [21]

Mosquées et sanctuaires Modifier

Concordant avec l'ancienne présence de l'Islam dans la région de la Corne de l'Afrique, les mosquées de Somalie sont parmi les plus anciennes de tout le continent. Une caractéristique architecturale qui distinguait les mosquées somaliennes des autres mosquées en Afrique était les minarets.

Pendant des siècles, Arba'a Rukun (1269), la mosquée du vendredi de Merca (1609) et Fakr ad-Din (1269) étaient, en fait, les seules mosquées d'Afrique de l'Est à posséder des minarets. [22] [23] La tour de corail ronde massive d'Arba Rukun d'environ 13 mètres et demi de haut et plus de quatre mètres de diamètre à sa base a une porte qui est étroite et entourée d'un arc en retrait ordonné multiple, qui peut être le premier exemple de l'arc en retrait qui allait devenir un prototype du style mihrab local.

Construite par et nommée d'après le premier sultan du sultanat de Mogadiscio, la mosquée Fakr-ad Din remonte à 1269. Construite en marbre et en pierre de corail sur un plan rectangulaire compact, elle présente un mihrab central en forme de dôme. Des carreaux émaillés ont également été utilisés dans la décoration du mihrab, dont l'un porte une inscription datée. De plus, le masjid est caractérisé par un système de poutres mixtes, aux côtés de deux colonnes principales. Cette conception sophistiquée et bien planifiée n'est pas reproduite dans les mosquées situées plus au sud en dehors de la région de Horn. [24]

Le 13ème siècle Université Al Gami consistait en une base rectangulaire avec une grande tour cylindrique à l'architecture unique dans le monde islamique.

Les sanctuaires érigés pour abriter et honorer les patriarches et les ancêtres somaliens ont évolué à partir des anciennes coutumes funéraires somaliennes. Ces tombes, qui se trouvent principalement dans le nord de la Somalie (le point d'origine suggéré du groupe ethnique majoritaire somalien de la Somalie), présentent des structures principalement constituées de dômes et de plans carrés. [25] Dans le sud de la Somalie, l'architecture de sanctuaire médiévale préférée était le style tombeau à piliers.

Un certain nombre d'anciens sites funéraires datant de la période préislamique se trouvent au sommet du pic de Buur Heybe, un inselberg granitique dans la ceinture sud de Doi. Ils servent de centre de pèlerinage annuel (siyaro). Ces lieux de sépulture au sommet de la montagne ont ensuite été transformés en lieux saints musulmans au cours de la période islamique qui a suivi, notamment l'Owol Qaasing (dérivé de l'arabe « Abul Qaasim », l'un des noms du prophète Mahomet) et le cheikh Abdulqadir al-Jilaani (nommé pour le fondateur de l'ordre Qadiriyya). [26]

Tours et phares Modifier

L'emplacement stratégique historique de la Somalie au sein des voies maritimes les plus anciennes et les plus fréquentées du monde a encouragé la construction de phares pour coordonner la navigation et assurer l'entrée en toute sécurité des navires commerciaux dans les nombreuses villes portuaires du pays. À une époque de faible autorité centrale, la matrice civilisationnelle somalienne des villes intérieures et des villes portuaires était basée sur une formule clanique qui voyait divers clans se livrer une concurrence féroce pour les ressources naturelles, ce qui entraînait des querelles chroniques entre voisins. Les tours offraient à la classe marchande et à la population urbaine une protection contre les raids potentiels des régions nomades. Des tours de pierre telles que la tour Almnara du XVe siècle à Mogadiscio et la tour Jamia de Merca ont également été construites pour la défense.

Qalcad Modifier

Le début de la période moderne ou coloniale a vu la poursuite de l'utilisation de matériaux tels que la pierre de corail, les briques séchées au soleil et le calcaire dans l'architecture somalienne qui, avec l'influence européenne croissante sur la péninsule somalienne, était désormais complétée par de nouveaux matériaux de construction tels que le ciment. La période est caractérisée par une architecture militaire sous forme de forts polyvalents et la construction de nouveaux ports. Les sultans d'Aluula dans la partie nord du pays et le sultanat Geledi dans le sud étaient à leur apogée au cours de cette période, et de nombreux châteaux, palais et forts trouvés dans diverses villes somaliennes datent de cette époque.

Tout au long de l'époque médiévale, châteaux et forteresses appelés Qalcads ont été construits par les sultans somaliens pour se protéger contre les menaces étrangères et nationales. La principale puissance somalienne médiévale engagée dans la construction de châteaux était le Sultanat d'Ajuran, et bon nombre des centaines de fortifications en ruine qui parsèment les paysages de la Somalie aujourd'hui sont attribuées aux ingénieurs Ajuran. [27]

En 1845, Haji Sharmarke Ali Saleh s'empara de Berbera, construisit quatre forts de style Martello à proximité de la ville et garnit chaque fort de trente hommes à mèche. [28]

Dhulbahante garesas Modifier

Dans la description du Sayid de la chute de Taleh en février 1920, dans une lettre d'avril 1920 transcrite de l'écriture arabe originale en italien par le titulaire Governatori della Somalia, les diverses installations construites par Darawiish sont décrites comme garesas pris au clan Dhulbahante par les Britanniques : [29] [30]

i Dulbohanta nella maggior parte si sono arresi agli inglesi e han loro consegnato ventisette garese (cas) ricolme di fucili, munizioni e danaro.

les Dhulbahante se sont rendus pour la plupart aux Britanniques et ont remis vingt-sept garesas (maisons) pleines d'armes, de munitions et d'argent.

Les Dar Ilalo les tours de pierre, bien qu'initialement construites pour défendre la forteresse de Taleex, ont également été utilisées comme greniers pour l'État derviche.

L'État derviche à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle était une autre puissance de construction de forteresses prolifique dans la péninsule somalienne. En 1909, après le retrait britannique sur la côte, la capitale permanente et le quartier général des derviches ont été construits à Taleh, une grande ville fortifiée avec quatorze forteresses. La forteresse principale, Silsilat, comprenait un jardin clos et une maison de gardien. Il est devenu la résidence de Diiriye Guure, de ses épouses, de sa famille, d'éminents chefs militaires somaliens, et a également accueilli plusieurs dignitaires, architectes, maçons et fabricants d'armes turcs, yéménites et allemands. [31] Plusieurs dizaines d'autres garesas Dhulbahante ont été construites en Illig, Eyl, Shimbiris et d'autres parties de la Corne de l'Afrique.

À l'époque moderne, plusieurs villes somaliennes telles que Mogadiscio, Hargeisa et Garowe ont reçu de grands projets, qui ont vu la construction de nouveaux styles se fondant harmonieusement dans l'architecture ancienne existante.

En raison de l'influence italienne, certaines parties de Mogadiscio sont construites dans le style classique : de la Villa Somalia (résidence officielle des présidents de la Somalie) au Palais du Gouverneur de Mogadiscio] & le bâtiment "Fiat Boero" il existe de nombreux exemples de cette architecture, qui a été développé lorsque Mogadiscio était sous domination italienne. D'autres régions de la Somalie montrent l'influence italienne, comme dans le célèbre phare du cap Guardafui.

Le gouvernement somalien a continué sur cet héritage, tout en ouvrant également la porte aux designers allemands, américains et chinois.

En rupture avec le style architectural somalien dominant, le Théâtre national de Mogadiscio a été entièrement construit d'un point de vue chinois. L'hôtel de ville a été construit dans le style marocain. Une grande partie de la nouvelle architecture a également continué sur la tradition ancienne, le Hôtel Al-Uruba, l'hôtel prééminent en Somalie et une caractéristique emblématique du front de mer de Mogadiscio a été entièrement conçu et construit par des Somaliens dans le style Arabesque.

Ces derniers temps, en raison de la guerre civile et de la décentralisation qui a suivi, de nombreuses villes à travers le pays se sont rapidement développées en pôles urbains et ont adopté leurs propres styles architecturaux de manière indépendante.

Dans les villes de Mogadiscio, Hargeisa, Berbera et Bosaso, les entreprises de construction ont construit des hôtels, des installations gouvernementales, des aéroports et des quartiers résidentiels dans un style moderniste, utilisant souvent des matériaux en chrome, acier et verre.

List of site sources >>>


Voir la vidéo: EV ROGER BAKA AVAIT RAISON:SCANDALE DANS LÉGLISE,DIEU EXPOSE UN GRAND PASTEUR, (Janvier 2022).