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Ancienne période babylonienne

Ancienne période babylonienne


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L'ancienne période babylonienne décrit le sud de la Mésopotamie dans la période d'environ 2000-1600 av. Les premières années ont vu un certain nombre d'États importants dominer la région : Isin, Larsa, Eshnunna et, à partir de 1894 avant JC, Babylone. Babylone était dirigée par une dynastie de rois amorites. Le sixième souverain était Hammurapi. qui a vaincu les autres États du sud et a étendu son contrôle au nord de la Mésopotamie. A la mort d'Hammurapi, l'empire rétrécit progressivement sur environ 150 ans. Néanmoins, Babylone est restée une puissance importante jusqu'à ce qu'elle soit limogée par le roi hittite, Mursili Ier, vers 1595 av.

Au cours de la période babylonienne ancienne, l'activité littéraire a prospéré avec des scribes composant et enregistrant des œuvres religieuses, poétiques et « scientifiques » en cunéiforme sumérien et akkadien. Le monument le plus célèbre est peut-être la stèle d'Hammourapi, aujourd'hui au musée du Louvre, à Paris.


Babylone était une ville vraiment étrange. Et si je vous disais qu'il y avait un marché où les hommes pouvaient acheter une jeune femme ?

Dans le premier livre des Histoires, Hérodote a écrit que :

Une fois par an, dans chaque village, c'est ce que faisaient les Babyloniens. Ils rassemblaient toutes les jeunes femmes en âge de se marier et les emmenaient toutes en même temps dans un certain endroit. Une foule d'hommes y formerait cercle autour d'eux. Un commissaire-priseur faisait lever chacune des femmes une à une et la mettait en vente. Il avait l'habitude de commencer par la fille la plus attirante là-bas, puis, une fois qu'elle avait été achetée à bon prix et achetée, il passait aux enchères la suivante la plus attirante. Elles étaient vendues pour être des épouses, pas des esclaves. Tous les hommes babyloniens aisés qui voulaient des femmes surenchériraient les uns sur les autres pour acheter les belles jeunes femmes, tandis que les roturiers qui voulaient des femmes et n'étaient pas intéressés par la beauté finissaient avec un peu d'argent ainsi que les femmes moins attirantes. .

Toutes les jeunes femmes d'un village ont été emmenées sur un marché. Ici, une foule d'hommes les encerclait. Ensuite, un commissaire-priseur a demandé à chaque femme de se tenir l'une près de l'autre. En partant des plus séduisantes, il organisa une audition pour les vendre.

Les riches achetaient les plus belles au prix fort, tandis que les pauvres prenaient les moins belles sans les payer : au contraire, ils étaient payés eux-mêmes ! Tout le monde, même un étranger, aurait pu acheter la femme qu'il souhaitait.

Aussi étrange que cela puisse être, cette coutume n'était pas unique aux Babyloniens. Il était également pratiqué par les Vénitiens, une ancienne tribu illyrienne, qui vivait dans la partie nord-est de l'Italie près de la mer Adriatique.

Cependant, cette tradition n'a pas duré éternellement. Après la conquête de Babylone par les Perses, de nombreux hommes babyloniens ne pouvaient plus se permettre de dépenser leur argent pour acheter une femme. Ainsi, ils ont été contraints de prostituer leurs jeunes filles : un sort encore pire et misogyne que d'être vendues sur un marché.

Quant aux Veneti, nous n'avons aucune information sur l'évolution ancienne de cette pratique, nous ne pouvons donc pas dire quand elle a disparu.


Économie et commerce

La bonne position géographique de Babylone a contribué au développement du commerce. Les opérations financières étaient pour la plupart entre les mains des prêtres. Pour les paiements, les gens utilisaient de l'argent, rarement de l'or sous forme de barres, bagues, plaques d'or. Le commerce n'était plus seulement entre les mains de l'État. Cependant, les marchands ont également commencé à commercer. Le commerce était interne (ils importaient des esclaves, du bétail, des épices, des pierres, du bois et du métal) et externe (exportait de la laine, de l'huile, des céréales, des produits artisanaux). L'or était acheté en Nubie, l'argent en Elam, le cuivre à Chypre et en Arabie méridionale, le bois selon le type en Arménie et dans les monts Amanus. Babylone est un pays de transit pour le commerce de l'Inde vers tout l'espace méditerranéen. Travaux commerciaux exécutés devant témoins avec la reconnaissance du Roi.


L'Empire babylonien tardif

Babylone était le nom par lequel le sud de la Mésopotamie était devenu connu après l'époque d'Hammourabi, le grand roi qui avait régné au XVIIIe siècle avant notre ère. C'est lui qui avait fait de l'ancienne Babylone l'une des plus grandes cités de l'Antiquité. La période babylonienne tardive, le sujet de cet article, se situe au VIe siècle avant notre ère, plus de mille ans après l'époque d'Hammourabi.

L'empire babylonien du milieu du 1er millénaire est souvent qualifié d'empire « néo-babylonien ». C'est pour le distinguer de l'empire babylonien du début-milieu du IIe millénaire, de l'époque du roi Hammurabi. Cependant, le terme préféré ici est babylonien tardif, car il reflète le fait que les Mésopotamiens de cette période étaient de véritables héritiers de la grande civilisation mésopotamienne qui avait émergé quelque trois mille ans auparavant. En particulier, la société et la culture des derniers Babyloniens et des Assyriens partagent un héritage commun et présentent des similitudes marquées.

En effet, l'une des caractéristiques les plus notables de la civilisation babylonienne de cette période était qu'elle remontait consciemment à la période antérieure de l'ancienne Babylone. Nebucadnetsar, le roi auquel cette période est le plus associée, et ses contemporains chérissaient leur passé culturel et considéraient qu'il était de leur devoir de le protéger, de le restaurer et de garder foi dans leur propre art et architecture.

Il y avait, cependant, des différences significatives entre cette époque et celle-ci – comment pourrait-il ne pas y en avoir, alors que le monde avait tellement changé. Dans cet article, nous reconnaîtrons que de nombreux aspects de la vie et de la société étaient similaires à ceux qui fonctionnaient à l'époque d'Hammourabi, et même sous les Sumériens, mais nous nous concentrerons sur les différences qui ont affecté la civilisation mésopotamienne au premier millénaire.

Gouvernement et politique

L'empire babylonien couvrait toute la Mésopotamie et la Syrie, y compris la Judée, et s'étendait jusqu'aux frontières de l'Égypte, d'une part, et en Asie Mineure, d'autre part. Il couvrait ce qui avait été le cœur de l'empire assyrien et avait une dette énorme envers l'Assyrie. Les Babyloniens ont adopté l'appareil gouvernemental qui avait dirigé cet empire, avec ses gouverneurs provinciaux, ses vassaux indigènes et ses garnisons stratégiquement placées, changeant simplement le personnel. Sinon, comment auraient-ils pu s'emparer si rapidement d'un territoire aussi vaste ? Ils ont même adopté les mêmes politiques impérialistes, par exemple la déportation des peuples conquis vers des lieux éloignés de leur foyer (le cas le plus célèbre étant la déportation par Nabuchodonosor de milliers de Juifs de Jérusalem vers l'exil à Babylone et dans d'autres villes de Mésopotamie, mais la ville d'Ascelon a également souffert le même sort).

Le roi

Comme pour tous les États mésopotamiens précédents, l'empire babylonien était une monarchie. Le roi était au centre du système de gouvernement, un roi inadéquat a rapidement conduit à des faiblesses au sein de l'État. c'était en partie parce que le rôle du roi n'était pas simplement politique, au sens moderne du terme, il était aussi religieux. On croyait qu'il était essentiel au bien-être de ses sujets dans la mesure où lui seul pouvait accomplir certains rites religieux qui assuraient des bénédictions divines sur le peuple. Sous les Assyriens, dont les racines se trouvaient dans une tradition mésopotamienne du nord, le roi conclut un pacte avec les dieux au début de son règne, et ce pacte durera jusqu'à sa mort. Dans le sud de la Mésopotamie, le pacte devait être renouvelé chaque année, à l'occasion de la fête du Nouvel An (cela reflète peut-être l'inquiétude plus grande que le climat du sud imposait aux populations, avec les eaux féroces mais vivifiantes de l'Euphrate débordant parfois de leurs rives dans des crues dévastatrices). Si le roi n'accomplissait pas ce rite correctement (ce qui impliquait une certaine humiliation, voire de la douleur, pour lui-même), alors l'année à venir ne se passerait pas bien pour le peuple dans son ensemble.

À l'époque où la Mésopotamie était divisée en une multitude de cités-États, ou même lorsqu'un royaume était confiné principalement à la Mésopotamie, ce n'était pas un problème. Les rois vivaient dans leurs villes, sauf pendant la saison des campagnes, et auraient donc pu s'acquitter facilement de leurs obligations religieuses. Cependant, lorsque les rois régnaient sur un grand empire, des problèmes se seraient posés qui les ont éloignés de leur capitale (où la fête du printemps doit avoir lieu). Cela est devenu un problème majeur sous le dernier roi, Nabonide, qui a passé dix ans loin de Babylone. Pendant ce temps, le festival du Nouvel An ne pouvait pas être exécuté correctement, ce qui a conduit à un sentiment généralisé de désertion, non seulement par le roi mais aussi par les dieux (et en particulier par le dieu principal, Marduk, le dieu patron de Babylone ). Ce serait une cause matérielle de la chute de l'État.

Ce qui a aggravé cette situation, c'est que les rois n'étaient pas des Babyloniens natifs. Leurs ancêtres avaient été chefs d'une tribu nomade appelée les Kaldu (que nous appelons les Chaldéens). Les Chaldéens avaient été les principaux ennemis des Babyloniens pendant des générations avant de s'emparer de Babylone et d'autres villes de Mésopotamie, un événement qui n'était arrivé que très récemment, lorsque l'Assyrie s'est effondrée.

Les deux premiers rois chaldéens de Babylone, Nabopolassar et Nabuchodonosor, avaient pris grand soin de remplir tous les devoirs d'un monarque babylonien traditionnel - restaurer les temples, s'assurer que les canaux et les digues dont dépendaient les systèmes d'irrigation fonctionnent correctement, et surtout s'acquitter de leurs devoirs religieux fidèlement. En effet, sous eux les temples, les avenues religieuses et cérémonielles devinrent plus impressionnants que jamais. Ceci, plus le fait incontestable de leur succès, et le grand afflux de richesses à Babylone et au sud de la Mésopotamie que cela a apporté, les ont rendus acceptables pour le peuple. Nabonide (et peut-être ses deux prédécesseurs au règne court), d'un autre côté, n'étaient pas aussi pointilleux, comme nous l'avons vu. Cela a rendu d'autant plus facile pour les habitants de Babylone de se tourner vers un autre étranger, le Perse, Cyrus, comme un dirigeant alternatif qui traiterait leurs traditions avec un plus grand respect.

Des temples surpuissants

L'une des caractéristiques notables de l'État et de la société babyloniens tardifs était l'importance accrue des temples. Des milliers d'années auparavant, les temples avaient dominé la société sumérienne et se trouvaient au cœur même des premières cités-États mésopotamiennes. Au fil du temps, cependant, leur importance avait diminué et leurs privilèges diminués. Leur pouvoir avait été éclipsé par celui de rois tels que Sargon d'Akkad et Hammurabi de Babylone, et leur pouvoir économique avait été miné par la croissance de vastes domaines aux mains des rois et des nobles, et par l'essor de la propriété privée et d'un secteur d'activité.

L'importance renouvelée des grands temples pourrait bien dater de la période d'anarchie qui a affligé la Babylonie (et de nombreuses autres parties du Moyen-Orient) aux XIe et Xe siècles avant notre ère. Au cours de cette période troublée, les habitants de la Mésopotamie, en particulier les agriculteurs, se sont probablement tournés vers les temples pour se réfugier, se mettant au service de la seule autorité restante, les prêtres locaux. Les temples devinrent alors les centres de la vie sociale, économique et culturelle du sud de la Mésopotamie. Cette position a été confirmée sous la domination assyrienne, qui s'est appuyée sur les temples pour maintenir la stabilité dans la région. Ils les traitaient avec beaucoup de respect et leur accordaient des faveurs en les exemptant de la plupart des impôts.

Les Assyriens gardaient tous leurs sujets sous un contrôle strict et, malgré leur faveur, les sacerdoces du temple ne faisaient pas exception. À l'occasion, les Assyriens leur imposaient des emprunts forcés. L'effondrement de leur empire libéra cependant les temples de ce contrôle politique. Les nouveaux rois chaldéens de Babylonie se sont retrouvés dépendants de la bonne volonté des prêtrises du temple pour les aider à conserver leur pouvoir sur leurs sujets. Il n'est guère surprenant que Nabopolassar et Nabuchodonosor aient reconstruit et orné les grands sanctuaires, se soient abstenus de s'immiscer dans leur organisation, se contentant d'une part de 20 % de leurs revenus.

Nabonide, d'autre part, a essayé de contrôler plus étroitement les temples en nommant des fonctionnaires royaux pour superviser leurs activités financières et économiques. Cette nouvelle politique était sans doute dictée par les difficultés qu'il avait à financer la puissante armée dont il avait besoin pour faire face à la nouvelle menace perse : il avait besoin de prendre le contrôle de la grande richesse des temples. Les dépenses de ses prédécesseurs avaient été prodigieuses - leurs projets de reconstruction à Babylone et ailleurs ont dû drainer le trésor royal, et bien que les tributs affluent de Syrie, la nécessité de faire face à des rébellions répétées pourrait bien avoir fait que les coûts de l'empire l'emportent sur les revenus.

La politique du temple de Nabonide, probablement plus que tout, a suscité l'hostilité des prêtres, qui ont retourné le peuple contre lui.

La loi

L'une des caractéristiques qui montre clairement que les derniers Babyloniens étaient les héritiers et les continuateurs de l'ancienne civilisation mésopotamienne est que les lois d'Hammourabi, incorporées dans son célèbre code mais datant probablement de beaucoup plus tôt, étaient encore en vigueur à l'époque de Nabuchodonosor. Bien qu'aucun code de loi ne subsiste du VIe siècle avant notre ère, et qu'il n'ait même pas été écrit, les lois anciennes étant jugées suffisantes, les cas juridiques dont nous avons les archives montrent exactement les mêmes principes dans la manière dont ils sont traités, avec la même logique et jugements.

Économie et société

La société et l'économie de Babylonie étaient manifestement similaires à celles d'il y a mille ou deux ans. La terre était encore cultivée par des paysans, dont beaucoup travaillaient comme locataires ou ouvriers dans les domaines du temple. L'agriculture, comme dans toutes les sociétés pré-modernes, était de loin l'activité économique prédominante. Les artisans étaient encore (ou plus précisément encore) largement employés par les prêtres du temple, qui contrôlaient à nouveau une grande partie de l'économie de Babylone. Cependant, il est probable que, sous les derniers rois babyloniens, l'économie de l'ancienne Mésopotamie ait atteint des sommets jusqu'alors inégalés. Beaucoup de nouvelles terres ont été ouvertes à la culture et les systèmes d'irrigation ont été étendus et améliorés.

La campagne était couverte de grands domaines, appartenant à des rois, des nobles, des fonctionnaires et, surtout, des temples. Celles-ci étaient en partie louées à des fermiers, libres et, le plus souvent, le servage non libre semble avoir été plus répandu à cette époque qu'auparavant, probablement en raison de l'âge de chaos des XIe et Xe siècles avant notre ère où les agriculteurs se sont mis sous la protection de prêtres et d'autres personnages puissants pour échapper aux pillards en maraude. Les domaines étaient en partie exploités directement, avec l'aide d'esclaves et de main-d'œuvre salariée, sous la direction d'intendants.

Les temples

Les temples de la fin de la période babylonienne formaient des unités sociales et économiques presque indépendantes du gouvernement royal. Ils possédaient de grands domaines, exerçaient un commerce étendu, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la Mésopotamie, et contrôlaient de nombreuses unités de production, allant de nombreux petits ateliers artisanaux aux principaux lieux de travail industriels tels que les chantiers navals et les entrepôts. Leurs activités économiques étaient dirigées par des employés supérieurs du temple qui commandaient le travail de milliers d'ouvriers, y compris des fonctionnaires, des surveillants, des scribes, des comptables, des agents commerciaux, des équipages de navires, des artisans, des constructeurs, des paysans, des travailleurs salariés et des esclaves. Les principaux temples étaient extrêmement riches, profitant du produit de leurs domaines, des bénéfices de leur commerce, des taxes du temple prélevées sur l'ensemble de la communauté et de leur part dans les sacrifices offerts dans les sanctuaires.

Les esclaves constituaient une classe importante au sein de la société babylonienne tardive, beaucoup d'entre eux travaillant aux côtés de la main-d'œuvre gratuite ou semi-libre dans les champs. Il y avait aussi une classe distincte d'esclaves du temple, des personnes des deux sexes qui avaient été dévouées au service des temples toute leur vie par leurs parents (souvent pour des raisons financières). Leur statut se transmettait d'une génération à l'autre et ils avaient un statut privilégié au sein de la société du temple. ils ont entrepris toutes sortes de travaux, de subalternes à hautement qualifiés. Ils n'avaient pas de richesse indépendante – ils ne possédaient généralement aucune propriété – mais ils étaient nourris et logés par le temple dans des conditions bien supérieures à celles des autres esclaves.

Commerce

A côté de l'économie du temple, s'est épanouie ce que nous appellerions aujourd'hui un « secteur privé ». Il est impossible de dire à quel point c'était important, mais c'était certainement significatif. Il existe des archives de temples louant des navires à des marchands privés et certains hommes d'affaires sont devenus très riches. La famille Eglibi, par exemple, a fait fortune dans la propriété, le commerce (y compris la traite des esclaves) et la banque. Ce n'étaient que les plus réussis d'une classe éminente de marchands, d'expéditeurs, de banquiers et d'agents commerciaux, il est probable que beaucoup d'entre eux travaillaient parfois pour leur propre compte, et parfois pour des temples (bien que la distinction était probablement assez floue).

La fin de la période babylonienne a vu la banque devenir un élément majeur de la vie économique. Une monnaie en métal frappée n'était pas encore en circulation, mais les Babyloniens utilisaient des pièces d'argent de diverses formes et poids standardisés. Ceux-ci étaient basés sur une unité d'argent - trois dixièmes d'once - appelée un sicle. Bien que la pratique consistant à utiliser des morceaux de métal pour faciliter le commerce en Mésopotamie remonte au moins au 2e millénaire avant notre ère, l'adoption d'un étalon-argent était nouvelle et présentait un certain nombre d'avantages : elle simplifiait considérablement la comptabilité, facilitait les transactions et était facile à stocker et à manipuler. Cela encouragea le développement du crédit, qui graissa les rouages ​​du commerce. La fin de la période babylonienne a vu le commerce prospérer comme jamais auparavant en Mésopotamie.

Le prêt d'argent et d'autres opérations bancaires, telles que la détention de l'argent des clients en dépôt, sont également apparus, ainsi que les entreprises utilisant la dette pour financer leurs activités, de nombreux agriculteurs sont tombés dans un endettement chronique.

La majeure partie du commerce en Mésopotamie était transportée par navires. Les registres des transactions du temple d'Uruk le révèlent très clairement. Ce grand temple possédait des domaines dispersés dans toute la Mésopotamie, d'où il tirait différents produits. Elle transportait constamment des marchandises entre ses différents centres, et faisait également du commerce, à courte et à longue distance. En Mésopotamie même, toutes les villes étaient situées sur les fleuves Euphrate et Tigre ou leurs embranchements, et toutes possédaient des quais pour le chargement des bateaux fluviaux. Le commerce à longue distance pourrait être conduit en amont de l'Euphrate jusqu'à des points de départ (la ville d'Harran étant la plus importante) en Syrie - et de là en Egypte - et en Asie Mineure et en aval de l'Euphrate jusqu'aux ports du golfe (Ur, étant le plus connu), où les marchandises en provenance ou à destination du sud de l'Arabie et de l'Inde pouvaient être achetées et vendues.

Le cas du temple d'Uruk montre à quel point le sud de la Mésopotamie était intégré à cette époque. Finies les cités-États économiquement autosuffisantes des périodes antérieures, le trafic fluvial intense a maintenant tissé la région en une seule zone économique. La plupart des grandes villes historiques de l'ancienne Mésopotamie, telles qu'Uruk, Sippar, Nippour et Ur, prospéraient toujours et toutes recevaient des embellissements somptueux des rois, mais l'unification économique de la région et la munificence royale profitaient avant tout à Babylone.

Babylone, la grande ville

Des ressources à grande échelle ont été consacrées à la reconstruction et à l'embellissement de ce qui était déjà l'une des plus grandes villes de l'Antiquité. À la fin de la fin de la période babylonienne, c'était probablement la ville la plus magnifique du monde. Elle comptait plus de 100 000 habitants (à une époque où 20 000 était une ville importante), et sa grande ziggourat, ses temples, ses palais, son chemin de cérémonie et ses portes ont fait s'exclamer Hérodote, le géographe et historien grec qui a beaucoup voyagé : " elle surpasse n'importe quelle ville du monde connu ».

La ville avait une forme grossièrement carrée, coupée en deux par le fleuve Euphrate. Il était entouré de deux ensembles de murs, un mur intérieur et un mur extérieur. Chacun d'eux était en fait un double mur, le premier avec l'espace entre rempli de terre et de gravats et une route construite sur le dessus, sur laquelle les chars pouvaient rouler, le second avec une route militaire entre les murs, le long de laquelle des troupes pouvaient être rapidement déployées . Le mur intérieur était ponctué de huit grandes portes, dont l'une, la porte d'Ishtar, servait d'entrée cérémonielle de la ville et menait à la large avenue royale sur laquelle se tenaient les grandes processions de la ville.

Au centre de la ville se dressait une ziggourat colossale de 90 mètres de haut. A une petite distance de cela se trouvait le temple de Marduk, le chef des dieux et divinité protectrice de Babylone, un complexe massif de bâtiments imposants et de cours spacieuses. À côté se trouvait le palais royal. Contrairement aux palais assyriens, les bâtiments ici, bien que très grands, visaient la beauté, sans craindre que les murs décorés de motifs floraux et de couleurs vives soient conçus pour plaire à l'œil et non pour inspirer la crainte.

Le palais d'été des rois était situé à la périphérie de la ville, juste à l'intérieur des murs extérieurs. Sur les légendaires « jardins suspendus de Babylone », il n'y a encore aucun signe dans les archives archéologiques. Néanmoins, étant donné que les Assyriens ont développé de beaux parcs et jardins, il est probable que les rois babyloniens ont également accordé une attention considérable à la création de beaux paysages artificiels pour leur plaisir.

Culture et religion

La culture de la fin de l'ère babylonienne était marquée par un respect omniprésent pour les anciennes traditions mésopotamiennes, donnant une saveur presque antiquaire à la période. Les rois ont consacré d'énormes ressources à la reconstruction de temples historiques et à la promotion de rituels religieux séculaires. Toutes les villes historiques du sud de la Mésopotamie – à cette époque considérées comme des villes saintes, et la terre de Babylonie comme une terre sacrée – ont été témoins de travaux de reconstruction de temples, parfois à grande échelle.

Langues et scripts

Le régime a ravivé des aspects de l'antiquité longtemps désuets. Alors que les Assyriens avaient adopté l'araméen comme langue de gouvernement, parce qu'il était largement utilisé à des fins quotidiennes dans tout leur empire, les monarques babyloniens ont réintroduit l'akkadien, qui n'était à leur époque connu que de quelques fonctionnaires et prêtres, et qui exigeait la maîtrise de milliers de symboles cunéiformes à écrire. Les chroniques royales utilisaient en effet une ancienne version de l'écriture akkadienne qui n'avait pas été utilisée depuis plus de mille ans. Ils ont même réintroduit des mots de la langue sumérienne morte depuis longtemps. D'anciens noms de régions ont été utilisés – Babylone, par exemple, s'appelait « Sumer et Akkad », une étiquette qui n'était plus d'usage mille ans auparavant – et des expressions archaïques ont été ravivées.

Musées

Les derniers Babyloniens avaient une passion pour la collection de statues et d'autres œuvres d'art des âges précédents. Cela a dérouté les archéologues qui ont été les premiers à découvrir d'anciens sites mésopotamiens, car ils ont trouvé des pièces qui avaient clairement été fabriquées à des centaines, voire des milliers d'années, à part, qui étaient situées au même endroit et au même niveau (c'est-à-dire à la même époque). . Ils ont finalement réalisé qu'ils avaient découvert ce qui ne peut être décrit que comme des musées, où des pièces de toute l'histoire de la Mésopotamie avaient été rassemblées, stockées et sans aucun doute exposées.

Comme les Assyriens avant eux, ils ont également collecté des textes anciens, avec un accent particulier sur les chroniques anciennes et les listes de rois.

La marée du changement

Cependant, le monde entier avait connu de grandes transformations depuis l'époque de Sargon d'Akkad et d'Hammourabi, et la Mésopotamie n'était pas à l'abri de ces changements. Comme nous l'avons vu ci-dessus, la langue akkadienne (ou « vieux babylonien » comme on l'appelle également) avait été remplacée par l'araméen dans l'usage populaire, et l'écriture cunéiforme avait été remplacée par l'écriture alphabétique. Ces développements trouvent un écho dans la sphère religieuse. Le culte de l'ancien panthéon mésopotamien devenait de plus en plus confiné à l'élite urbaine babylonienne, et celui du dieu lunaire araméen Sin se répandait dans leur empire.

Transmettre un héritage

Il est important de noter, cependant, que la fin de la période babylonienne n'était pas exclusivement celle de la défense du passé contre les empiètements des développements plus récents. Les derniers Babyloniens ont préservé l'ancienne connaissance mésopotamienne, mais ils l'ont également fait progresser. Cela se voit le plus clairement dans les sciences, notamment l'astronomie. Des observations astronomiques ont continué à être faites (même si enregistrées dans une écriture cunéiforme désormais archaïque), un processus qui ne s'est pas arrêté avec la perte de l'indépendance sous les Perses. En fait, les connaissances astronomiques babyloniennes ont continué à s'affiner sous les Perses puis les Séleucides. Il a ensuite fusionné avec les connaissances scientifiques grecques pour fournir la base des travaux de grands savants comme Ptolémée (c. 100-170 CE).

Une étude plus approfondie:

Ressources TimeMaps :

Articles connexes sur la société et la culture de l'ancienne Mésopotamie :

Sources sur l'ancienne Babylone

Livres

Les principales sources que j'ai utilisées pour l'histoire de l'ancienne Mésopotamie sont :

Roux, G., Irak antique, Penguin, 1992, est un aperçu très lisible du sujet pour le lecteur général.

Saggs, H.W.F. Les Babyloniens, Macmillan, 1988, est, malgré son nom, une couverture complète et savante de l'ancienne civilisation mésopotamienne jusqu'à la fin de l'empire néo-babylonien au 6ème siècle avant JC.

Roaf, M., Un atlas culturel de la Mésopotamie et du Proche-Orient ancien, Andromeda, 1990, est une introduction superbement illustrée et très instructive sur le sujet.

Renfrew, C. (éd.), est un ouvrage richement illustré sur l'archéologie pour le grand public qui comprend une bonne couverture de l'ancienne Mésopotamie. Mondes passés : The Times Atlas of Archaeology, Times Books, 1995, p. 98-9 122-7 132-5 154-7.

Un ouvrage d'archéologie générale destiné davantage aux étudiants, mais lisible et avec une très bonne couverture de l'ancienne Mésopotamie, est Scarre, C. (dir.), Le passé humain, Thames & Hudson, 2005, p. 232, 432ff.

Pour un regard perspicace sur le gouvernement dans l'ancienne Mésopotamie, voir Finer, S. E., L'histoire du gouvernement, I, Anciennes monarchies et empires, OUP, 1999, p. 104ff.

Sites Internet

L'Université de Chicago a réalisé un superbe site sur l'ancienne Mésopotamie.

Un site Web informatif sur l'ancienne Mésopotamie est l'Ancienne Mésopotamie du British Museum.

Wikipédia a sa vaste quantité d'informations habituelles sur l'Empire babylonien (qui, comme certains autres sites Web, est appelé « Empire néo-babylonien »).


Changement politique et continuité culturelle à Eshnunna de l'Ur III à l'ancienne période babylonienne

Contrairement à la formation d'États complexes et de sociétés étatiques, l'effondrement de ces entités n'a reçu que récemment un traitement plus complet dans la littérature anthropologique et socio-historique (par exemple, Tainter 1988 Yoffee et Cowgill 1988 Sharer 1993). Pour la recherche archéologique, cet intérêt est bien plus important qu'on ne l'admet souvent : les vestiges archéologiques exhumés sont souvent retrouvés - et mieux conservés - en lien avec la toute fin d'un système politique ou social tel qu'une destruction ou un abandon. En bref, les preuves archéologiques sont le reflet direct des failles et des défauts d'un système politique ou social, dont l'échec ultime aboutit à la formation du contexte archéologique.1

La plupart des études sur l'effondrement sont basées sur les sociétés de la Méso-Amérique, de l'Océanie, de l'Inde et de l'Afrique, en particulier les civilisations maya et harappéenne. Si ces études couvrent un large espace temporel et géographique, il est intéressant de noter qu'à de très rares exceptions près, la plupart d'entre elles portent sur des sociétés pré-alphabétisées. C'est un point important car cette focalisation définit également un concept général d'effondrement. Les remarques introductives de Gupta à sa discussion sur la culture harappéenne tardive déclarent : « Que se passe-t-il lorsque le tissu urbain d'une culture se désintègre ? Les gens, dans l'ensemble, quittent les établissements urbains et migrent ailleurs. De même, la culture matérielle devient pauvre » (Gupta 1993 : 50) . Un concept similaire est apparent dans la discussion de Sharer sur l'effondrement maya lorsqu'il déclare que ". dans les forêts tropicales des basses terres du Guatemala » (Sharer 1993 : 427). L'hypothèse sous-jacente dans les deux cas est que l'effondrement politique peut être assimilé à un déclin ou à une disparition de la culture matérielle. Sharer (ibid.) est tout à fait conscient de ce dilemme lorsqu'il souligne que « . il faut garder à l'esprit que, contrairement à la disparition des civilisations connues d'après les archives historiques, les Mayas, comme la société harappéenne, représentent un exemple d'effondrement identifié uniquement du contexte archéologique. Une étude récente sur l'effondrement des sociétés complexes par J. Tainter (1988) a permis d'articuler la nature de ce dilemme : dans son introduction, Tainter distingue plusieurs types et notions d'effondrement - comme l'effondrement politique ou économique (Tainter 1988 : 4 ). Son livre se concentre sur l'effondrement en tant que processus politique, défini comme ". une perte rapide et significative d'un niveau établi de complexité sociopolitique" (ibid.), et trouvé dans un déclin de

  • 1. Stratification et différenciation sociale
  • 2. Coordination et organisation des individus et des groupes
  • 3. Spécialisation économique
  • 4. Contrôle administratif et « comportemental »
  • 5. Échelle et qualité de l'architecture, de l'art et de la science
  • 6. Échange d'informations au niveau individuel et corporatif
  • 7. Échelle et organisation de la gestion des ressources
  • 8. Échelle territoriale d'une unité politique
  • (d'après Tainter 1988 : 4 (résumé))

Les définitions de l'effondrement citées ci-dessus pour la culture maya et harappéenne correspondraient en grande partie au point 5 de la liste de Tainter. Cependant, il est important de reconnaître qu'à l'exception de ce point même, les caractéristiques d'effondrement de Tainter décrivent en grande partie des phénomènes non empiriques qui, en archéologie, ne peuvent être déduits que secondairement par une analyse interprétative. La différence dans les définitions de Tainter d'une part et de Gupta et Sharer d'autre part correspond à la définition de M. Schiffer des contextes systémiques par opposition aux contextes archéologiques (Schiffer 1987 : 1 - 2) : la définition de Tainter de l'effondrement est basée sur des observations faites dans des contextes systémiques, contemporains ou dans l'écriture historique, tandis que les effondrements de la culture maya et harappéenne tels que décrits par Gupta et Sharer sont uniquement basés sur l'impression empirique qu'ils ont laissée dans les archives archéologiques. Cette disparition ou déclin des preuves matérielles identifiées dans le contexte archéologique sera appelée ici « effondrement culturel ». Alors que des effondrements politiques et culturels pourraient bien se produire, la question se pose de savoir dans quelle mesure ils peuvent être assimilés. La disparition d'un système socio-politique doit-elle nécessairement se traduire par un impact négatif sur la culture matérielle, tel que le déclin de la qualité, du nombre et de la taille des types fossiles considérés comme caractéristiques ? Sinon, deux questions importantes se posent :

  • 1. Comment constater un effondrement politique dans un contexte archéologique autre que par le déclin de la culture matérielle ?
  • 2. De quelle autre manière que le déclin la culture matérielle reflète-t-elle ou répond-elle à un effondrement politique ?

Il n'y a pas de réponse facile à l'une ou l'autre de ces questions. Encore une fois, cependant, il faut souligner que l'effondrement dans des contextes archéologiques a surtout été étudié pour des sociétés analphabètes. Les effondrements politiques dans les périodes historiques sont évidemment largement attestés et ont été examinés (par exemple Yoffee 1979), mais cette recherche a tendance à se concentrer sur les documents écrits. Une fois les faits historiques établis, une analyse supplémentaire détaillée et lourde de l'assemblage archéologique peut sembler redondante et inutile. Cependant, une telle approche interdisciplinaire qui combine du matériel archéologique, de l'histoire sociale et de la philologie, pratiquée sur un cas test approprié, a non seulement le potentiel de révéler de nouvelles perspectives intéressantes sur cet exemple particulier, mais une connaissance plus détaillée des modèles dans lesquels la disparition de qu'un système sociopolitique ait laissé ses empreintes sur les preuves archéologiques donnerait, en vertu d'analogies appropriées, des indices intéressants pour établir de nouveaux paradigmes pour la détection de l'effondrement politique dans les sociétés analphabètes. La proposition de recherche suivante décrira le potentiel d'une telle analyse sur un cas de test approprié.

La discussion n'a jusqu'ici traité que de l'effondrement en termes descriptifs/observationnels. Les interprétations de l'effondrement sont nécessairement liées à des écoles de pensée spécifiques : suivant le modèle darwiniste de l'évolution biologique, plusieurs chercheurs, menés par L. White, ont développé un modèle évolutionniste pour le développement culturel. L'approche universaliste de White, abordant la « culture » plutôt que les cultures individuelles, a été modifiée par J. Steward qui a reconnu l'impact de conditions préalables environnementales particulières sur les systèmes individuels (Steward 1955 : 30-42). Le succès ou l'échec d'un système particulier dépend de sa capacité à s'adapter aux défis environnementaux. Alors qu'une dynamique adéquate au sein du système garantit son adaptation réussie et son épanouissement dans son environnement écologique, une dynamique inadéquate entraînera un échec de l'adaptation, entraînant l'effondrement final du système. Le comportement humain dans cette approche est une simple réaction aux défis environnementaux : dans des conditions similaires, les humains réagissent de la même manière et l'action humaine devient donc prévisible. Cette approche évolutionniste/adaptationniste, qui est restée longtemps le modèle dominant de formation de l'État et qui a également été suivie par Flannery (1972), Fried (1967) et Service (1975), est aujourd'hui de plus en plus attaquée et souvent contrée. avec un « modèle politique ». Ce dernier met davantage l'accent sur les décisions politiques individuelles en tant que moteur principal, plutôt que comme une réponse secondaire mécanique aux défis environnementaux, dans le développement de l'État et de la société, laissant le résultat de tout développement beaucoup moins prévisible que dans les modèles adaptationnistes (voir Brumfiel et Earle 1987 : 1 - 4 pour un aperçu). Une telle approche, par exemple, a été appliquée par Yoffee lors de l'analyse de l'effondrement de l'ancien État babylonien, qui, conclut-il, était moins le résultat de contraintes environnementales (cf. Stone 1977) que de décisions politiques erronées, à savoir - ". échec à intégrer les contrôles traditionnels et localement autonomes au sein et entre les cités-États au sein de l'organisation sociopolitique » (Yoffee 1979 : 14).

La principale différence entre ces approches réside dans l'identification du principal agent de changement, dans un cas l'environnement, dans l'autre l'agent humain. Cependant, étant donné que dans le modèle adaptationniste, les changements ne se produisent qu'en raison des défis environnementaux, l'État et la société resteraient en équilibre dans des conditions stables, un effondrement ne pourrait pas se produire. La pertinence et l'exactitude de l'un ou l'autre modèle devront être soigneusement vérifiées sur le cas de test choisi ci-dessous.

Une étude portant sur l'effondrement de sociétés étatiques complexes, en particulier celles qui peuvent être qualifiées d'empires, ne peut éviter d'examiner l'antagonisme entre le centre et la périphérie. Le fait que les centres présentent une plus grande variabilité dans les assemblages architecturaux et artefactuels a naturellement entraîné une concentration de la recherche sur les centres. Cependant, pour étudier l'impact de l'effondrement politique sur la culture matérielle dans une entité étatique plus grande (« impériale »), un cas test plus « périphérique » peut fournir des données d'une pertinence plus immédiate. Certaines réflexions à ce sujet ont été élaborées par Service (1975 : 313 - 314) : en cas d'effondrement, il voit le centre technologiquement avancé subir « la pénalité de prendre la tête », tandis que son arrière-pays, ayant bénéficié du « privilège d'arriération , peut emprunter des innovations technologiques au centre, sautant ainsi les premières étapes de leur développement : acte même de dominer avec succès son propre environnement local." Ce concept met l'accent sur l'importance de l'innovation technologique sur les processus de formation de l'État. Comment conceptualiser sur le plan politique la différence entre effondrement du centre et de la périphérie ?

Puisque le contrôle administratif et politique dans les régions « provinciales » ou « périphériques » est installé et organisé à partir d'un centre éloigné, ses empreintes archéologiques devraient être identifiables comme « non locales » ou « étrangères ». De tels traits, qui devraient être distincts de leurs homologues locaux, peuvent être attendus aux niveaux administratif-bureaucratique, religieux, socio-politique et socio-économique, dont la preuve devrait être apparente dans l'assemblage matériel survivant. Si un effondrement de l'État entraîne une réduction du contrôle territorial du centre, il est alors probable que le système politique, au moins dans la périphérie la plus éloignée, passe d'une règle « impériale » ou « étrangère » à une règle locale limitée au niveau régional. De plus, il est raisonnable de supposer qu'un centre est plus touché par un effondrement politique - quelle qu'en soit l'origine - qu'une zone périphérique où l'on peut s'attendre à un changement net, mais pas à une rupture, sur le plan politique et administratif.Il est donc probable qu'un site périphérique compléterait de manière significative les connaissances sur la relation entre culture matérielle et effondrement politique observée au centre.

Le sujet de recherche proposé ici portera donc sur l'impact d'une évolution politique - en l'occurrence un effondrement politique - sur la culture matérielle d'une société complexe. L'hypothèse générale sous-jacente à tester est que l'effondrement politique et le déclin ou la disparition de certaines catégories de la culture matérielle ne doivent pas être considérés comme coïncidents et ne peuvent être utilisés de manière réciproque tandis que la disparition d'un système politique laisse son empreinte sur la culture matérielle survivante qui le changement ne peut être exprimé par une diminution de l'échelle, de la taille ou de la qualité des fossiles types.

Cela implique que l'effondrement politique doit être identifié par d'autres moyens que le déclin de la culture matérielle pour cette étude, il est donc essentiel de choisir un cas test pour lequel des informations écrites sont disponibles. Les informations historiques sur la nature et la structure de cette entité étatique, ses institutions gouvernementales et non gouvernementales, seront soigneusement examinées par rapport au contexte archéologique. Tout changement de qualité et de quantité sera noté et évalué quant à sa pertinence potentielle pour la politique. changements. Un site « périphérique » sera préféré à un centre politique pour faciliter l'identification des facteurs administratifs, sociaux et idéologiques appartenant au centre par leur caractère non local.

Un cas de test idéal pour l'hypothèse décrite ci-dessus peut être trouvé dans l'empire de la troisième dynastie d'Ur (2112 - 2004 av. éd.) 1993) - l'Ur III représente une symbiose intéressante entre une tradition « sumérienne » remontant aux cités-états présargoniques et un héritage « akkadien » d'un grand état super-régional (Becker 1985). Alors que la prédominance de l'écriture sumérienne et la centralisation du pouvoir politique au sud donnent l'image d'une « renaissance néo-sumérienne », le concept de domination mondiale, exprimé dans l'empire akkadien par des titulaires royaux tels que « roi de l'univers » ( shar kishshati) et "Roi des quatre quartiers du monde" (shar kibrat arba'im) et la déification du roi sous Naramsin (cf. Farber 1982), était aussi clairement un concept sous-jacent de l'état d'Ur III. En effet, quatre des cinq souverains d'Ur III ont été divinisés de leur vivant (Wilcke 1974 : 178-179 Selz 1992 : 2582). Il existe de nombreuses attestations textuelles de temples construits pour eux (Limet 1975) et des offrandes régulières pour les souverains vivants et décédés (Sigrist 1989 Englund 1992 : 87-88, pour Umma). Des manifestations archéologiques d'un culte de rois décédés peuvent être trouvées dans les tombes royales des rois d'Ur III à Ur, qui sont des structures de maisons semi-souterraines avec de nombreuses installations d'offrandes (Woolley 1974).

Sous son deuxième roi, Shulgi (2094 - 2047 av. Ces réformes comprenaient la création d'une armée avec un grand nombre de conscrits, la réorganisation des foyers du temple (qui devinrent effectivement possessions de l'État), un système administratif unifié pour le sud et le nord de la Babylonie, la création de terres de la couronne, la centralisation des industries en centres de production, la création d'une collection de lois (« Codex Shulgi ») et la standardisation du calendrier ainsi que des systèmes de mesure et d'écriture (Steinkeller 1991 : 16 - 17). En termes géographiques, l'État d'Ur III contrôlait la Babylonie, le Tigre oriental, des parties du Zagros et de l'Élam. L'État était divisé en provinces, généralement les successeurs des cités-États précédentes, gouvernées par un chef de la ville locale (ensí) en plus, un gouverneur militaire (shagina) avec une indépendance virtuelle du chef de la ville était nommé dans la plupart des provinces par le gouvernement central. Les différences de régime fiscal divisent ces provinces en une zone centrale et une périphérie (Steinkeller 1991 : 17f.). La périphérie était formée par une "zone de défense" le long de la rive est du Tigre d'Urbilum à Tutub et Der (à l'exclusion d'Elam) son personnel militaire payait une taxe spéciale (mu-túm lugal, plus tard gún ma-da) sur le bétail ou l'agriculture produire (Maeda 1992). Ces recettes fiscales étaient versées dans le 'bala', un énorme système de redistribution avec de grands centres de collecte centraux, auprès desquels les provinces appartenant à l'aire centrale pouvaient s'approvisionner. Le plus connu de ces endroits est Puzrish-Dagan près de Nippour, qui s'occupait du bétail et des produits d'origine animale (Sigrist 1992).

L'image de la société Ur III traditionnellement présentée dans la littérature savante identifie trois classes distinctes : les citoyens libres (lú), les « serfs » semi-libres (gurush) et les esclaves domestiques (arad) (voir Gelb 1972 et 1979). Les listes de rations abondantes de la période Ur III ont été considérées comme la preuve d'un grand groupe de travailleurs semi-libres, vivant dans des structures familiales, étant largement employés dans de vastes projets agricoles et d'irrigation. Une vision aussi tranchée est maintenant progressivement reconsidérée (par exemple Steinkeller 1987). De même, le secteur économique privé, qui était gravement négligé en raison de la prédominance des archives de l'État et des temples, a maintenant reçu plus d'attention (Waetzhold 1987 Neumann 1992 van Driel 1994).

Malgré sa configuration élaborée, l'État d'Ur III n'a pas survécu plus d'un siècle. Divers facteurs semblent avoir contribué à son déclin : des causes environnementales telles qu'un débit réduit dans l'Euphrate et le Tigre et la perte de terres agricoles en raison de l'augmentation de la salinisation (Jacobsen 1982 comparer, cependant, Powell 1985) indiquent un échec ou une incapacité à s'adapter à la détérioration écologique en effet, une famine est signalée sous son dernier roi, Ibbi-Sin (2028 - 2004 BC Jacobsen 1953). Des menaces externes étaient présentes sous la forme d'invasions récurrentes d'Elamites (Wilcke 1970) et d'Amorites (Edzard 1957 Buccellati 1966), qui eux-mêmes peuvent avoir été contraints de migrer vers le sud en Mésopotamie en raison d'une catastrophe naturelle (Weiss et al. 1993). Pour empêcher de telles incursions nomades, un mur défensif a été construit à travers le nord de la Babylonie en l'année Shu-Sin 4 (Edzard 1957 : 33). Cependant, même dans des circonstances normales, la bureaucratie étendue rendue nécessaire par le contrôle centralisé et la redistribution laissait très peu de place pour tenir compte des variabilités internes en cas de crise, son inflexibilité a probablement étouffé l'économie (Civil 1991 : 38 - 39 Gomi 1984). Alors que la fin réelle de l'état d'Ur III en l'an 24 d'Ibbi-Sin (2004 av. villes (Eshnunna : an 2, Suse : an 3, : Girsu : an 5 Umma : an 6 Nippur : an 7 (Edzard 1957 : 45)) indiquent une perte substantielle de territoire au début de son règne - toute la zone défensive à l'est de le Tigre et même certaines parties du territoire central.

L'État d'Ur III a été remplacé par un certain nombre d'États de taille petite à moyenne luttant pour la suprématie en Mésopotamie au cours des 250 prochaines années. L'onomastique de leurs dynasties indique clairement une origine amorite (Edzard 1957 : 39-43). Pendant le règne d'Ibbi-Sin, un fonctionnaire local, Ishbi-Erra, s'était déclaré indépendant d'Ur dans la ville d'Isin, fondant la première dynastie d'Isin (Falkenstein 1950, Jacobsen 1953, Edzard 1957 : 46 Wilcke 1970 : 55 - 56, van Dijk 1978). Cet État était le pouvoir prédominant en Mésopotamie au début du XXe siècle avant J.-C., jusqu'à ce que sa rivale, la ville de Larsa, gagne en puissance et domine la scène politique jusqu'à la fin du XIXe siècle avant J. comme Uruk, Kazallu, Eshnunna et Babylone, contrôlaient des parties de la Mésopotamie (Edzard 1957 : 100 - 180). Vers 1800 av. un souverain amorite, Shamshi-Addu, a pris le contrôle de l'Assyrie et de la Haute Mésopotamie, créant un vaste empire, quoique de courte durée (Dalley 1984 Wu Yuhong 1994). La lutte pour la suprématie en Babylonie a finalement été remportée par Hammurapi de Babylone lorsqu'il a vaincu Larsa en 1761 av. .

Relativement peu de recherches ont été faites sur l'État et l'administration pendant ces périodes (voir Kraus 1974 pour les aspects de la royauté, Yoffee 1977 pour sa fonction économique). Un certain nombre de rois, en particulier dans la dynastie d'Isin, ont conservé un aspect divin comme les rois d'Ur III (Kraus 1974 : 242). Une forte insistance sur la généalogie a été interprétée comme un trait amorite ("Ostkananäisch ", Kraus 1965, 1974 : 254). Une bonne quantité de données sur la société ancienne babylonienne est disponible à partir d'un grand nombre de textes économiques et juridiques. Les collections de droit d'Isin, d'Eshnunna et de Babylone complètent l'aperçu de la structure sociale (Yaron 1988 Roth 1995). Il apparaît que, comme à l'époque d'Ur III, trois grandes classes sont présentes (awilum, mushkenum, wardum). La question de savoir si ceux-ci doivent être assimilés à « citoyen libre », « serf » et « esclave » est encore un sujet de controverse (voir Kraus 1973 : 288 - 321).

Il est évident que l'effondrement de l'État d'Ur III et l'émergence de ses successeurs constituent un cas d'essai idéal pour étudier les origines, les mécanismes et les résultats de l'effondrement politique. Une quantité inégalée de données textuelles à la fois historiques et surtout économiques permet un aperçu multivarié de sa structure. Alors que les données archéologiques ne sont donc pas essentielles ici pour identifier cet effondrement, elles sont disponibles en abondance, en particulier sur les sites de la zone centrale elle-même à Ur, Uruk et Nippour, permettant une large comparaison entre les informations textuelles et archéologiques. Il y a moins de preuves archéologiques de la périphérie ou de la zone défensive à l'est du Tigre. Une exception à cela, cependant, peut être trouvée dans la ville d'Eshnunna qui présente un excellent cas de test remplissant pratiquement toutes les exigences décrites ci-dessus.

Un cadre historique pour Eshnunna peut être reconstitué à partir d'inscriptions de bâtiments, de dates d'année, de lettres et d'inscriptions de sceaux d'Eshnunna et d'ailleurs, établissant ainsi une chronologie relative de 28 dirigeants sur 300 ans (2065 - 1762 av. 3 Le site lui-même, l'actuel Tell Asmar, est situé à l'est de la rivière Diyala dans la plaine à environ 50 km au nord-est de l'actuelle Bagdad. À l'époque d'Ur III, c'était une ville bien attestée et la capitale d'une province d'Ur III du même nom, sa situation à l'est du Tigre mais suffisamment proche du centre semble avoir créé une situation énigmatique dans le système fiscal : payé la taxe gún ma-da caractéristique de la périphérie (selon le modèle centre-périphérie de Steinkeller), il semble également avoir fait partie du système bala caractéristique de la zone centrale (Steinkeller 1991 : 19 note 12). Les dates de l'année Ur III sont attestées au moins à partir de l'année 30 de Shulgi (2065 av. À l'exception de quelques noms de dirigeants de la ville, on ne sait pas grand-chose d'Eshnunna à l'époque d'Ur III jusqu'au règne de Shu-Sin, lorsqu'un souverain de la ville, Ituria, a construit un temple pour son suzerain divin (Francfort, Lloyd et Jacobsen 1943 : 135 - 136 [Inscription du bâtiment n° 1]), auquel un palais fut rattaché peu après. L'Iturie était toujours au pouvoir quand Ibbi-Sin monta sur le trône, cependant, Eshnunna semble s'être détachée d'Ur presque immédiatement après, car l'année 2 d'Ibbi-Sin est la dernière date d'Ur III attestée à Eshnunna. Cette rupture semble être liée à la succession du fils d'Ituria Shu-ilija 4, le fait que son nom soit écrit avec un déterminatif divin et sa prise de titre de « roi », qui sont tous deux des exceptions à Eshnunna, indiquent qu'il a suivi de près le l'exemple donné par ses anciens maîtres. Shu-ilija a maintenu de bonnes relations avec Ishbi-Erra d'Isin, tout comme son successeur Nurahum, qui a apparemment reçu l'aide d'Isin pour gagner une bataille contre Subartu. Les noms de deux souverains succédant à Nurahum, Kirikiri et Bilalama, semblent en effet être élamites, à cette époque Eshnunna semble avoir eu des liens assez étroits avec l'élam. Une suprématie politique d'un autre pouvoir ne peut être détectée même si les dirigeants succédant à Shu-ilija ne détenaient que le titre 'ensí / ishshakum' comme les dirigeants contemporains de Mari à Ashur. Un problème de plus en plus pressant, les incursions amorites, pourrait être apaisé par un mariage entre la fille de Nurahum et une famille amorite de très haut rang, une trêve qui semble cependant s'être effondrée sous le règne de Bilalama (Whiting 1987 : 27). La ville a été saccagée à l'époque du successeur de Bilalama, Usurawassu, peut-être par Anum-muttabbil 5 de Der, et a peut-être temporairement perdu son indépendance au profit de cette ville. Peu de choses sont connues pour un certain nombre de dirigeants de la ville suivants (Azuzum, Urninmar, Urningishzida, Ipiqadad I, Abdi-Erah, Shiqlanum, Sharrija, Belakum, Ibalpiel I), une situation qui a changé avec Ibalpiel II, qui a repris le titre royal . Cette résurgence du pouvoir d'Eshnunna pourrait bien être liée au déclin d'Isin et de Larsa en tant que bases de pouvoir du milieu à la fin du XIXe siècle av. Le successeur d'Ibalpiel .Ipiqadad II a conservé ce titre et, en tant que premier souverain depuis Shu-ilija, a assumé le statut divin, une pratique désormais suivie par tous les dirigeants restants d'Eshnunna. Son fils Naramsin a considérablement étendu le territoire d'Eshnunna dans le nord de la Babylonie et a peut-être même pris le contrôle temporaire d'Ashur. Le dernier souverain, Ibalpiel II, petit-fils de Naramsin, a noué des relations diplomatiques avec Mari aux yeux de la montée en puissance de Babylone (Charpin 1991 Joannes 1992). Malgré cela, Eshnunna fut conquise par les troupes babyloniennes en l'an 31 d'Hammurapi (1762 av. J.-C.), mettant ainsi fin à 250 ans d'indépendance.

Des fouilles ont été entreprises par l'Oriental Institute (Chicago) entre 1930 et 1935 la plupart des preuves archéologiques datant des périodes Ur III et vieille babylonienne ont été fouillées dans une zone de 3 hectares au centre de la butte, dont le noyau est formé par le temple dit "Shu-Sin (anciennement lu 'Gimil-Sin') et le palais des souverains" (pl. 1) qui a été fouillé en deux saisons entre 1930/31 et 1931/32 (Francfort 1932, 1933 Frankfort , Lloyd et Jacobsen 1940). Il semble que cette zone abritait la plupart du temps le gouvernement d'Eshnunna ou au moins une partie de son administration. Le temple Shu-Sin a été construit dans le style d'un temple babylonien avec des entrées sur l'axe et une cella de salle large. Le palais a été ajouté peu de temps après l'achèvement du temple puisque ses briques se lient au « kisu » du temple (pl. 2 a). Malheureusement, le plan du palais pour la période la plus ancienne est incomplet, non fouillé dans pratiquement toutes les sections résidentielles. Une séquence de deux salles du trône, parallèle aux dispositions des palais d'Ur et de Mari (Heinrich 1984), des quartiers administratifs et une « chapelle du palais » dédiée à une divinité inconnue sont clairement identifiables. Les souverains successifs reconstruisirent le palais et le temple Shu-Sin à un niveau supérieur, au cours desquels, cependant, ils ajoutèrent et modifièrent considérablement la disposition des deux. Déjà au niveau supérieur à celui daté d'Ur III/Ituria, le temple de Shu-Sin a été profané et transformé en atelier, traduisant ainsi un revirement politique. Le palais a été reconstruit en grande partie sous Bilalama (pl. 2 b) sa destruction violente par de lourds incendies reflète peut-être la confrontation d'Eshnunna avec Der sous le règne d'Usurawassu. Les reconstructions plutôt fragiles et incohérentes datant de la prochaine série de dirigeants peuvent indiquer non seulement un déclin d'Eshnunna lui-même, mais aussi un éloignement de ce bâtiment, comme le soi-disant « bâtiment Azuzum » plus au sud sur le site peut l'indiquer. Des reconstructions très importantes à un niveau supérieur, entreprises par les dirigeants d'Ibalpiel I à Ipiqadad II (pl. 2 c), peuvent indiquer la résurgence d'Eshnunna en tant que puissance super-régionale, mieux indiquée par la pose des fondations du bâtiment sud, un nouveau structure palatiale inachevée au sud du temple Shu-Sin et du palais, par Ipiqadad II. Une indication intéressante de l'idéologie royale divine se trouve dans la construction de la soi-disant salle d'audience de Naramsin : sa fonction est incertaine mais les niches à double encastrement le long de son mur extérieur donnent la notion d'un édifice religieux (Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1943 : 100 - 115). Naramsin, qui faisait partie des dirigeants divinisés d'Eshnunna, semble avoir repris une vieille tradition qui avait autrement disparu d'Eshnunna avec l'effondrement de l'État d'Ur III. Malheureusement, la dégradation du site a effacé les dernières phases du palais.

Cet ensemble immobilier s'est avéré très riche en trouvailles. Aucune liste exhaustive n'est tentée ici, mais parmi les éléments les plus importants figuraient quelque 1400 tablettes - des documents et des lettres en grande partie économiques - et des empreintes de sceaux inscrits. La plupart de ces textes étaient bien stratifiés et peuvent être corrélés à une phase architecturale. Les documents économiques nomment les marchandises, les procédures commerciales et la plupart d'entre eux ont des dates d'année. D'autres objets incluent des figurines et plaques en terre cuite, des sceaux (principalement des sceaux cylindriques mais aussi des sceaux de timbre), des objets métalliques (outils / armes) et de nombreux types d'artefacts (Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1940 : 235 - 243). Les découvertes ont été réparties entre l'expédition de l'Oriental Institute et le Département des antiquités d'Irak. Pratiquement tous les artefacts se trouvent donc soit au Musée de l'Institut oriental, soit au Musée de l'Irak. Toutes les tablettes des campagnes 1930/31 et 1931/32 se trouvent dans la salle des tablettes de l'Oriental Institute.

La discussion qui précède devrait fournir des preuves suffisantes pour montrer qu'Eshnunna, en particulier le temple Shu-Sin et le palais des souverains, est un candidat de choix pour fournir des preuves des développements politiques et de la culture matérielle avant, pendant et après un effondrement. Tout en gardant la définition du matériau souple, la recherche se concentrera principalement sur cet ensemble immobilier. La justification de cette limitation se trouve dans l'importance de l'ensemble archéologique qui en est issu de plus, ce bâtiment abritait des organes d'organisation étatique, de culte étatique, et parfois des centres de production de diverses spécialisations qu'il est donc susceptible de fournir hétérogènes et - tout en nécessairement incomplets - des échantillons d'informations encore représentatifs. Dans le matériel présenté ci-dessus, les étapes analytiques suivantes seront prises :

Depuis le résumé par Jacobsen des données historiques dans la publication du volume final sur ce complexe de bâtiments (Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1940 : 116 - 200) et l'analyse d'Edzard de cette période (Edzard 1957), les lettres anciennes babyloniennes d'Eshnunna ont été publié (Whiting 1987), comblant un grand nombre de lacunes. Cette information a été incluse dans l'histoire politique récente de Wu Yuhong de cette période (Wu Yuhong 1994). Tout synchronisme possible avec la chronologie babylonienne et assyrienne doit être soigneusement examiné et incorporé dans la séquence d'Eshnunna. Des informations supplémentaires provenant des textes trouvés sur deux autres sites de l'Ancien Babylone - Tell Harmal (Shaduppum) et Ishchali (Neribtum) - ont déjà été incorporées dans l'étude de Wu Yuhong. Si disponible, le résultat des fouilles récentes sur les sites de l'Ancien Babylone dans la région de Hamrin tels que Tell Haddad et Tell al-Sib (ancien Me-Turan Mustafa 1983), Tell Suleima et Tell Yelkhi seront également incorporés (Roaf et Postgate 1979 a et b).

Pour leur époque, les observations stratigraphiques faites par les fouilleurs H. Frankfort, S. Lloyd et Th. Jacobsen, étaient remarquablement bons. Cependant, alors que les caractéristiques intrusives telles que les drains ou les fosses étaient généralement soigneusement analysées et attribuées à leur phase appropriée (voir Frankfort dans Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1940 : 1), les dessins en coupe montrent que les lignes de plancher étaient supposées être droites et horizontales, essentiellement suivant un système de stratigraphie « même hauteur égale même date » (id. pl. VIII). Le cas est encore compliqué par le fait que différentes périodisations ont été utilisées dans les plans du site (avec 6 phases) et les coupes (avec 8 phases), qui ne correspondent pas. Les artefacts sont classés de manière encore plus simple en donnant leur position par rapport au niveau du palais incendié datant de Bilalama ("supérieur" ou "inférieur au niveau Bilalama"). Le processus n'est pas facilité par le fait que les numéros de locus n'étaient souvent pas modifiés lorsque les fouilles avançaient dans une phase inférieure, de sorte que le niveau exact d'où provenait un artefact ne peut souvent pas être déterminé à partir de l'enregistrement publié. De plus, la datation des niveaux architecturaux aux dirigeants individuels était souvent basée sur des preuves extrêmement minces, laissant de nombreuses chances pour des conclusions circulaires.6 Une terminologie plus neutre, telle que les chiffres romains montrés dans les dessins en coupe, aurait été préférable. Jusqu'à présent, le palais et le temple n'ont été publiés qu'en trois plans composites, chacun contenant deux phases superposées. Aucun de ces plans ne comporte d'élévations, laissant le lecteur totalement à flot quant à la taille des dépôts entre les phases individuelles ou les pentes en une seule phase.

Une première étape consistera donc à démêler la stratigraphie relative de ce bâtiment. Cela sera fait en utilisant les carnets de terrain, les cartes de locus et les feuilles de table planes originales disponibles qui portent les élévations nécessaires. En raison de la possibilité de réutilisation, les matériaux de construction inscrits (tels que les briques, les douilles de porte, etc.) ne seront utilisés que dans un deuxième temps. Après une réévaluation critique, les plans composites architecturaux seront divisés afin d'obtenir des plans de phase individuels.

Il a déjà été souligné que l'identification du lieu de découverte d'un artefact - en particulier l'attribution à une phase particulière - est souvent entravée par l'utilisation continue par l'excavateur du même numéro de locus au-delà d'un niveau donné. Cependant, lorsqu'on exprime son mécontentement à l'égard des informations actuellement disponibles sous forme imprimée, il faut souligner que tout au long de la fouille, l'importance générale d'enregistrer les provenances d'artefacts a été bien reconnue. Souvent, les fiches d'objet individuelles fourniront des informations précieuses en plus, les dates d'accession sur ces fiches créent un lien vers les entrées de journal de terrain pertinentes qui peuvent fournir plus d'informations. Une incohérence observée sur les fiches du catalogue des tablettes au cours de la première saison (1930/31) s'est en fait avérée utile pour la provenance des objets : les numéros de locus n'étaient systématiquement pas attribués tout de suite, de sorte que l'excavateur (dans ce cas T. Jacobsen) a noté la position relative de chaque comprimé par rapport à un point visible tel qu'un drain vertical. Cette information a ensuite été barrée lors de l'attribution du numéro de locus mais peut heureusement être récupérée. Jusqu'à présent, tous les points de référence pouvaient être identifiés, donnant une chance non seulement d'observer des modèles verticaux, mais aussi horizontaux de distributions d'artefacts. En utilisant non seulement des dates d'année sur tablette pour dater les niveaux, mais aussi en utilisant la stratigraphie pour placer des dates d'année inconnues dans un cadre chronologique, l'approche de Jacobsen était visionnaire et sans précédent à l'époque, même si parfois un peu non critique. Pourtant, il semble que les enregistrements de terrain originaux, bien plus que la publication finale, permettront la reconstruction d'une séquence relative assez détaillée de l'assemblage artéfactuel.

Étant donné que le but de cette étude n'est pas une publication complète du site, aucune tentative ne sera faite pour analyser chaque artefact individuellement assez souvent, il suffira aux fins de cette étude d'établir la présence/absence ou la quantité de types d'artefacts particuliers. Cela exclut évidemment les types d'artefacts dont la signification fonctionnelle ou idéologique est essentielle au succès de cette étude (voir point e, f ci-dessous).

Les 1400 documents cunéiformes de la région du temple Shu-Sin et du Palais des Souverains sont la source d'information la plus importante pour cette étude. En tant que corpus, ils forment l'un des plus grands ensembles de textes archéologiques bien connus actuellement disponibles au Proche-Orient. Ainsi, ils méritent une approche réfléchie que l'on appellera ci-après « archéologie-texte » et nécessitera quelques explications :

Certaines des idées de base de cette approche ont déjà été énoncées par Frankfort et Jacobsen qui se sont rendu compte que ". et à la stratigraphie exacte de Tell Asmar" (Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1940 : 1). La provenance, cependant, semble avoir été considérée comme une dimension verticale, et non horizontale, lorsque les fouilleurs déclarent que «. (ibid., c'est moi qui souligne). De nouvelles idées pour l'utilisation archéologique des documents cunéiformes ont été esquissées par Gibson (1972) et appliquées avec succès par Stone (1981, 1987) et Zettler (1991, 1992), qui ont également fourni un cas modèle d'incorporation d'empreintes de phoques dans cette approche (Zettler 1987 ). En utilisant leurs idées et en les affinant, j'ai entrepris une étude sur les textes du palais Old-Babylonian Mari comme cas test pour l'archéologie textuelle qui - avec plus de 15 000 tablettes - représente certainement un candidat de choix pour cette approche (Reichel 1994). En saisissant des informations telles que la provenance, la date, les clauses commerciales, l'expéditeur et le destinataire de textes ou d'articles, la personne chargée du scellement, etc. dans une base de données, il a été possible de faire des analyses quantitatives sur ce matériel, en identifiant les détenteurs d'archives individuels et en révélant les liens clause, les procédures commerciales et la trouvaille d'un texte. Ainsi, non seulement de nouvelles informations importantes sur la fonction de plusieurs unités du palais ont pu être obtenues, la « dimension spatiale » de nombreux textes a révélé des informations d'une grande pertinence qui, autrement, n'étaient pas discernables dans les textes.

Les observations archéologiques sur les provenances d'artefacts à Mari au moins dans les fouilles précédentes, cependant, étaient au mieux médiocres. De nombreux textes ont été publiés sans aucune trouvaille et en aucun cas il n'y a d'indice sur la différenciation stratigraphique. Par rapport à cela, la situation à Tell Asmar est bien meilleure, rattrapant un nombre de textes beaucoup plus réduit.

Comme indiqué précédemment, la plupart de ces textes sont des documents commerciaux - rédigés en sumérien - tels que des reçus, des comptes ou des enregistrements de produits sortants. Comme à Mari, un certain nombre de formules sont utilisées pour décrire l'entreprise (principalement shu ba-ti et zi.ga). Ceux-ci, les noms et fonctions des personnes impliquées, la nature ou l'objet de l'entreprise commerciale, la date, les cachets (le cas échéant) et le lieu de découverte de ces textes seront saisis dans une base de données. Une première étape sera la restauration de l'assemblage textuel tel qu'il se trouve dans le contexte archéologique.7 Les directions d'analyse à partir de là seront à la fois horizontales et verticales : à un niveau horizontal, les assemblages contemporains seront analysés à la recherche d'occurrences des mêmes noms et objets, La nature de chaque archive doit permettre d'identifier la fonction de l'unité institutionnelle rattachée et de reconstituer un schéma de circulation des biens et des informations à l'intérieur des bâtiments. Au niveau vertical (c. En combinant le résultat des deux, les changements dans la disposition fonctionnelle du palais et du temple peuvent être observés et évalués.

D'autres étapes analytiques et interprétatives seront décrites ci-dessous.

Les artefacts considérés comme « individuellement significatifs » (voir ci-dessus s.v. c)) aux fins de cette étude seront étudiés avec soin, en utilisant des critères typologiques, stylistiques et fonctionnels. Outre les évidentes questions de répartition spatiale (présence / absence / quantité) dans un locus, les questions suivantes - en prenant comme exemple les empreintes de sceaux - seront posées entre autres :

  • - Motif de sceau : y a-t-il des motifs prédominants (comme des scènes de présentation, "Le Roi et la Coupe") dans une phase particulière ? Dans une pièce/archive en particulier ? Attaché à une profession ou à une transaction en particulier ? Y a-t-il des changements au fil du temps ?
  • - Formule de l'inscription : quel genre de formules sont présentes ? Sont-ils attachés à une profession particulière ? Des changements au fil du temps ?
  • - Nature du scellement : à quel objet/contenant était-il fixé ? Quels noms/motifs de sceau se produisent avec quel type de sceau ? Les types d'objets scellés changent-ils au fil du temps ?

D'autres objets qui méritent un examen plus approfondi dans cette catégorie sont les figurines et plaques en terre cuite. La liste devra certainement être augmentée.

Si l'étude de chaque type d'objet lui-même fait l'objet d'approches individuelles, aucune séparation artificielle ne doit être créée. Les assemblages d'artefacts, quelle que soit la variabilité de leur nature, qui ont été trouvés ensemble devront être examinés pour évaluer les interrelations fonctionnelles. La relation entre les textes cunéiformes et leur environnement archéologique est particulièrement importante. L'identification des "zones d'activité" dans le contexte archéologique a été pratiquée principalement dans les sociétés analphabètes en dehors du Proche-Orient (cp. Kent 1984, 1987, 1990), mais des tentatives prometteuses ont été faites au Proche-Orient à Arslantepe (Turquie) en la période du Chalcolithique supérieur/du Bronze ancien I (Frangipane et Palmieri 1983) et à Nippour pour la période de l'Ancien Babylone (Franke 1987).

La combinaison de toutes les preuves obtenues dans cette analyse devrait aider à identifier la disposition fonctionnelle du palais et du temple à chaque période concernée. Cela aidera à résoudre les problèmes suivants :

  • 1. Nature de l'(des) institution(s) : Quels types d'institutions sont impliqués dans l'administration et l'utilisation du palais et du temple ? Le palais et le temple en tant que tels forment-ils une seule institution ou « maison » ? En période de contrôle externe (Ur III), fait-il partie d'une "Maison Royale" plus large ? Quelles valeurs idéologiques sont attachées à ces institutions (comme le temple Shu-Sin) ? Ces valeurs changent-elles et comment ?
  • 2. Procédures administratives : Que révèlent les procédures administratives sur l'organisation sociale et économique au sein de ces bâtiments ? Les transactions observées reflètent-elles des systèmes de redistribution fermés (par exemple, le système bala) ou un flux libre et ouvert de biens ou d'articles ? Quand se produisent les changements ? Comment se manifestent-ils ?
  • 3. Sphères et rayons d'action : Comment sont définies les sphères d'action de chaque institution ? S'étendent-ils au-delà du palais, à travers la province, l'État d'Ur III ou même dans des États étrangers ? Comment ces sphères évoluent-elles d'Ur III à la période Old-Babylonienne ?
  • 4. Modèles de comportement : Que dit l'assemblage d'artefacts sur les personnes travaillant ou vivant dans ce complexe ? Y a-t-il des changements substantiels dans la subsistance (changements dans les assemblages de poteries et d'outils) ou dans les croyances rituelles/religieuses (changements dans les artefacts religieux/rituels tels que les figurines et les reliefs en terre cuite) ? Que disent les textes des interconnexions sociales (liens familiaux / interrelations tribales ?) et du statut social ?
  • 5. Ethnicité : Qu'indique l'onomastique recueillie à partir de ces textes sur l'ethnicité des personnes impliquées dans l'administration de ce complexe ? Des changements se produisent-ils (comme l'apparition des noms amorites et élamites) ? Certains groupes sont-ils caractéristiques de certaines fonctions au sein de l'administration ?
  • 6. Idéologie : Quelle est la nature de l'État administré ici ? Quelle est la nature de la domination (roi divinisé, souverain de la ville, etc.) ? Comment cela se reflète-t-il dans l'art monumental (l'architecture) et l'art à petite échelle (les sceaux) ? Y a-t-il des changements ? Comment se manifestent-ils ?

L'image intégrée tirée de ces observations ne peut pas être assez générale pour concevoir un modèle universel expliquant le changement culturel en cas d'effondrement politique. Cependant, les nouvelles perspectives de cette étude aideront certainement à expliquer les divers processus entourant un tel phénomène dans une société complexe. On espère qu'une telle tentative de synthèse dans une société alphabétisée nous permettra de concevoir des paradigmes utiles pour la recherche sur l'effondrement dans les sociétés analphabètes en aidant à identifier et expliquer des phénomènes qui ne sont pas apparents uniquement à partir d'un contexte archéologique, apportant ainsi une contribution importante à la compréhension générale d'un processus de développement important.

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Toutes les illustrations incluses dans ce document sont reproduites avec l'aimable autorisation de l'Oriental Institute de l'Université de Chicago.

*Conformément aux règles du Département des langues et civilisations du Proche-Orient de l'Université de Chicago, cette proposition de thèse a été approuvée par le comité de thèse et défendue avec succès lors d'une audience publique. Les membres du comité sont :

Ce document a été publié en ligne pour la première fois le 11 juin 1997, avec l'aimable autorisation de l'Oriental Institute Research Archives.Les seuls changements par rapport à la version approuvée par la Faculté du Département des langues et civilisations du Proche-Orient comprennent des corrections éditoriales mineures, la normalisation de la présentation typographique des noms anciens et quelques petits changements pour s'adapter à l'encodage HTML. L'encodage HTML a été réalisé par Charles E. Jones

1 Remarque : Mon utilisation ultérieure des termes « empire », « centre », « périphérie » est habituelle et ne sera pas expliquée en détail ici. Aucune valeur positive ou négative n'est censée être attachée à l'un d'eux.

2 Voir Gadd 1971 pour un résumé complet, mais pas récent.

3 Sauf indication contraire, ce résumé suit Jacobsen dans Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1940, Edzard 1957 et Wu Yuhong 1994.

4 Pour cette lecture du nom par opposition à Ilushuilija voir Whiting 1977b et Wu Yuhong 1994.

5 Lisez Ilum-mutappil de Wu Yuhong.

6 Ainsi, par exemple, la date de la construction du palais d'origine à Shu-Ilija est basée sur une empreinte brisée de son sceau trouvée ". sous une masse de briques" (Frankfort, Lloyd et Jacobsen 1940 : 32, 144 n° 8 ).

7 Pour une définition complète du terme « archive », qui a été évité ici, voir Veenhof 1986.


1. Première vie de Daniel à Babylone

Le premier chapitre de Daniel est une histoire magnifiquement écrite et émouvante des premiers jours de Daniel et de ses compagnons à Babylone. Sous une forme brève et condensée, il enregistre le cadre historique de l'ensemble du livre. De plus, il donne le ton comme étant essentiellement l'histoire de Daniel et de ses expériences en contraste avec l'approche prophétique des autres grands prophètes, qui étaient les porte-parole divins d'Israël. En dépit d'être correctement classé comme prophète, Daniel était principalement un serviteur du gouvernement et un historien fidèle des relations de Dieu avec lui. Bien que plus court que les livres prophétiques comme Isaïe, Jérémie et Ézéchiel, le livre de Daniel est la révélation la plus complète et la plus complète enregistrée par un prophète de l'Ancien Testament. Le chapitre d'introduction explique comment Daniel a été appelé, préparé, mûri et béni de Dieu. À l'exception possible de Moïse et de Salomon, Daniel était l'homme le plus érudit de l'Ancien Testament et le mieux formé pour son rôle important dans l'histoire et la littérature.

La captivité de Juda

1:1-2 La troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda, Nebucadnetsar, roi de Babylone, vint à Jérusalem, et l'assiégea. Et l'Éternel livra entre ses mains Jojakim, roi de Juda, avec une partie des ustensiles de la maison de Dieu, qu'il emporta dans le pays de Shinar dans la maison de son dieu et il apporta les ustensiles dans le trésor de son dieu.

Les premiers vers de Daniel donnent succinctement le cadre historique qui comprend le premier siège et la capture de Jérusalem par les Babyloniens. Selon Daniel, cela s'est produit « la troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda », soit environ 605 av. Des récits parallèles se trouvent dans 2 Rois 24 :1-2 et 2 Chroniques 36 :5-7. La prise de Jérusalem et la première déportation des Juifs de Jérusalem à Babylone, y compris Daniel et ses compagnons, étaient l'accomplissement de nombreux avertissements des prophètes du désastre à venir d'Israël à cause des péchés de la nation contre Dieu. Israël avait abandonné la loi et ignoré l'alliance de Dieu (Is 24:1-6). Ils avaient ignoré le jour du sabbat et l'année sabbatique (Jer 34 :12-22). Les soixante-dix ans de captivité étaient, en effet, Dieu réclamant le sabbat, qu'Israël avait violé, afin de donner du repos à la terre.

Israël était aussi entré dans l'idolâtrie (1 R 11:5 12:28 16:31 18:19 2 R 21:3-5 2 Ch 28:2-3), et ils avaient été solennellement avertis du jugement à venir de Dieu sur eux parce que de leur idolâtrie (Jr 7:24-8:3 44:20-23). À cause de leur péché, le peuple d'Israël, qui s'était livré à l'idolâtrie, fut emmené en captivité à Babylone, un centre d'idolâtrie et l'une des villes les plus méchantes du monde antique. Il est significatif qu'après la captivité babylonienne, l'idolâtrie ne soit plus jamais devenue une tentation majeure pour Israël.

En accord avec leur violation de la Loi et leur départ du vrai culte de Dieu, Israël était tombé dans une terrible apostasie morale. De cela, tous les prophètes ont parlé encore et encore. Le message d'ouverture d'Isaïe est typique de cette chanson thème des prophètes : Ils étaient une « nation pécheresse, un peuple chargé d'iniquité, une semence de malfaiteurs, des enfants qui sont des corrupteurs : ils ont abandonné le Seigneur, ils ont provoqué le Saint d'Israël à la colère, ils sont partis à reculons… Vous vous révolterez de plus en plus : toute la tête est malade, et tout le cœur défaille. Depuis la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a de solidité que des plaies, des ecchymoses et des plaies pourrissantes : elles n'ont pas été fermées, ni bandées, ni apaisées avec de l'onguent » (Is 1 :4-6). Ici encore, le jugement ironique de Dieu est qu'Israël, à cause du péché, a été emmené en captivité à la méchante Babylone. La première prise de Jérusalem et les premiers captifs étaient le début de la fin pour Jérusalem, qui avait été rendue magnifique par David et Salomon. Lorsque la Parole de Dieu est ignorée et violée, le jugement divin est tôt ou tard inévitable. Les leçons spirituelles incarnées dans le fait froid de la captivité peuvent bien être méditées par l'église aujourd'hui, ayant trop souvent une forme de piété mais sans en connaître la puissance. Les saints mondains ne capturent pas le monde mais deviennent plutôt les captifs du monde.

Selon Daniel 1:1, le siège crucial et la capture de Jérusalem par Nabuchodonosor, roi de Babylone, ont eu lieu « la troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda ». Les critiques n'ont pas perdu de temps pour souligner un conflit apparent entre cela et la déclaration de Jérémie selon laquelle la première année de Nabuchodonosor, roi de Babylone, était la quatrième année de Jojakim (Jer 25:1). Montgomery, par exemple, rejette l'historicité de cette donnée. 36 Cette prétendue erreur chronologique est utilisée comme la première d'une série de prétendues preuves que Daniel est un faux livre écrit par quelqu'un qui n'est en réalité pas familier avec les événements de la captivité. Il y a, cependant, plusieurs bonnes et satisfaisantes explications.

L'explication la plus simple et la plus évidente est que Daniel utilise ici le calcul babylonien. Il était de coutume pour les Babyloniens de considérer la première année du règne d'un roi comme l'année de l'accession et d'appeler l'année suivante la première année. Keil et d'autres écartent cela comme n'ayant aucun précédent dans les Écritures. 37 Keil est cependant assez dépassé par rapport à l'érudition contemporaine sur ce point. Jack Finegan, par exemple, a démontré que l'expression la première année de Nabuchodonosor dans Jérémie signifie en fait « l'année d'accession de Nabuchodonosor » 38 du calcul babylonien. Tadmor a été parmi les premiers à soutenir cette solution, et le point peut maintenant être considéré comme bien établi. 39

Ce que Keil ignore, c'est que Daniel est un cas des plus inhabituels parce que de tous les prophètes, il était le seul parfaitement instruit de la culture et du point de vue babyloniens. Ayant passé la majeure partie de sa vie à Babylone, il est naturel que Daniel utilise une forme de chronologie babylonienne. En revanche, Jérémie utiliserait la forme de calcul d'Israël qui comprenait une partie de l'année comme la première année du règne de Jojakim. Cette explication simple est à la fois satisfaisante et adéquate pour expliquer l'écart supposé. Cependant, il existe d'autres explications.

Leupold, par exemple, en considérant la référence supplémentaire dans 2 Rois 24:1 où Jojakim est censé se soumettre à Nabuchodonosor pendant trois ans, propose une autre interprétation. En un mot, c'est l'hypothèse qu'il y a eu un raid antérieur sur Jérusalem, non enregistré ailleurs dans la Bible, qui est indiqué dans Daniel 1:1. La clé de la chronologie des événements de cette période cruciale de l'histoire d'Israël était la bataille de Carchemish en mai-juin 605 av. J.-C., une date bien établie par D. J. Wiseman. 40 Là, Nebucadnetsar rencontra le pharaon Necho et détruisit l'armée égyptienne. Leupold soutient que l'invasion de Daniel 1:1 a eu lieu avant cette bataille, au lieu d'immédiatement après. Il fait remarquer que l'hypothèse habituelle selon laquelle Nabuchodonosor n'aurait pas pu contourner Carchemish pour conquérir Jérusalem en premier, sur la théorie selon laquelle Carchemish était une forteresse qu'il ne pouvait ignorer, n'est en réalité pas étayée par les faits, car il n'y a aucune preuve que les armées égyptiennes étaient en force à Carchemish jusqu'à juste avant la bataille qui a abouti à l'épreuve de force. Dans ce cas, la capture de Daniel aurait lieu un an plus tôt ou environ 606 av. 41

Dans l'état actuel de la chronologie biblique, cependant, c'est trop tôt. Finegan 42 et Thiele, 43 autorités actuelles sur la chronologie biblique, acceptent l'hypothèse que le système de datation de l'année d'accession était utilisé en Juda de Joash à Hoshea. Thiele résout la divergence en supposant que Daniel utilisait l'ancienne année civile en Juda qui commençait à l'automne au mois de Tishri (septembre-octobre) et que Jérémie utilisait le calendrier babylonien qui commençait au printemps au mois de Nisan (mars-octobre). Avril). Selon à la Chronique babylonienne, « Nabuchodonosor a conquis toute la région du pays Hatti », une région qui comprend toute la Syrie et le territoire au sud des frontières de l'Égypte, à la fin du printemps ou au début de l'été 605. Ce serait la quatrième année de Jojakim selon au compte de Nisan et à la troisième année selon le calendrier Tishri.

Encore un troisième point de vue, également mentionné par Leupold, 44 propose la suggestion que le mot venu dans Daniel 1:1 signifie en fait « partir » plutôt que « arrivé » et cite les passages suivants pour un usage similaire (Gen 45:17 Num 32:6 2 Ki 5:5 Jon 1:3). Keil, à la suite de Hengstenberg et d'autres, soutient également cette explication. 45 Cet argument, qui tient à la traduction « exposé » (pour l'hébreu bo’), est faible, cependant, car les exemples cités sont indécis. Au verset 2, le même mot est utilisé dans le sens normal de « venu ».

Les deux explications de Leupold données comme alternatives sont bien moins satisfaisantes que la méthode d'harmonisation proposée par Finegan et Thiele. La probabilité est que Wiseman a raison, que Daniel a été emmené en captivité peu de temps après la prise de Jérusalem à l'été 605 av. En tout cas, la preuve rend tout à fait indéfendable l'accusation selon laquelle les informations chronologiques de Daniel sont inexactes. Au contraire, il est tout à fait conforme aux informations disponibles en dehors de la Bible et soutient l'idée que Daniel est un livre authentique.

Selon Daniel, Nebucadnetsar, décrit comme le « roi de Babylone », a assiégé Jérusalem avec succès. Si cela s'est produit avant la bataille de Karkemisch, Nabuchodonosor n'était pas encore roi. L'utilisation proleptique d'un tel titre est si courante (par exemple dans la déclaration "Le roi David en tant que garçon était un berger") que cela ne pose pas de problème sérieux. Daniel rapporte, cependant, le fait que Jojakim fut soumis et qu'« une partie des ustensiles de la maison de Dieu » fut « emportée dans le pays de Shinar jusqu'à la maison de son dieu ». « Shinar » est un terme utilisé pour Babylone avec la nuance d'un lieu hostile à la foi. Il est associé à Nimrod (Gen 10:10), est devenu le lieu de la Tour de Babel (Gen 11:2), et est le lieu où la méchanceté est bannie (Ze 5:11).

L'expression il portait est mieux comprise comme se référant uniquement aux navires et non à la déportation des captifs. Les critiques, encore une fois, ont trouvé à redire à cela comme une inexactitude car nulle part ailleurs il n'est expressément dit que Daniel et ses compagnons ont été emportés à ce moment-là. La réponse évidente est que la mention de l'enlèvement de captifs est inutile à la lumière du contexte des versets suivants, où elle est discutée en détail. Il n'était pas nécessaire de le mentionner deux fois. Apporter les vases à la maison du dieu de Nabuchodonosor Marduk 46 était un geste religieux naturel, qui attribuerait la victoire des Babyloniens sur Israël aux divinités babyloniennes. Plus tard, d'autres navires ont été ajoutés à la collection (2 Ch 36:18), et ils sont tous apparus la nuit fatidique de la fête de Belschatsar dans Daniel 5. Jojakim lui-même n'a pas été déporté, est mort plus tard, et son fils Jojakin lui a succédé. Jojakim, bien que harcelé par des bandes de soldats envoyées contre lui, n'a pas été assiégé avec succès (2 R 24:1-2).

Jeunes juifs sélectionnés pour la formation

1:3-7 Et le roi parla à Ashpenaz, le maître de ses eunuques, de faire venir certains des enfants d'Israël, et de la postérité du roi, et des princes Des enfants en qui il n'y avait pas de défaut, mais bien favorisés, et habiles, en toute sagesse, et rusés dans la connaissance, et comprenant la science, et ceux qui avaient en eux la capacité de se tenir dans le palais du roi, et à qui ils pourraient enseigner l'érudition et la langue des Chaldéens. Et le roi leur établit une provision quotidienne de la viande du roi et du vin qu'il buvait, les nourrissant ainsi trois ans, qu'à la fin ils se tenaient devant le roi. Or parmi ceux-ci se trouvaient des enfants de Juda, Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah: A qui le prince des eunuques a donné des noms: car il a donné à Daniel le nom de Belteschatsar et à Hananiah, de Shadrac et à Mishael, de Meshach et à Azaria, d'Abed-nego.

Pour expliquer comment Daniel et ses compagnons ont trouvé le chemin de Babylone, Daniel rapporte que le roi « parla à Ashpenaz », mieux traduit « dit » ou « commanda », d'amener certains des enfants d'Israël à Babylone pour qu'ils soient formés à devenir serviteurs. Du roi. Le nom Ashpenaz, selon Siegfried H. Horn, « apparaît dans les textes d'incantation araméenne de Nippur comme 'SPNZ, et est probablement attesté dans les registres cunéiformes comme Ashpazdnda. Horn poursuit en l'identifiant comme "le chef des eunuques du roi Nabuchodonosor (Daniel 1:3)". 47 La signification du nom Ashpénaz a fait l'objet de nombreux débats, mais il semble préférable d'être d'accord avec Young sur le fait que « son étymologie est incertaine ». 48

Il est probable que par eunuques il est fait référence à d'importants serviteurs du roi, comme Potiphar (Gen 37:36), qui était marié. Il n'est pas dit que les jeunes juifs étaient devenus de véritables eunuques, comme le suppose Josèphe. 49 Isaïe avait prédit cela des années auparavant (Is 39:7), et Young soutient le sens plus large de eunuque par le rendu Targum du passage d'Isaïe qui utilise le mot nobles pour eunuques. 50 Cependant, parce que le mot saris signifie à la fois « officier de justice » et « castrer », les chercheurs sont divisés sur la question de savoir si les deux sens sont voulus. Montgomery déclare : « Il n'est pas nécessaire de tirer la conclusion que les jeunes ont été faits eunuques, comme le laisse entendre Jos. : Tie a fait certains d'entre eux eunuques », ni de combiner la réf. après Theodt., avec l'accomplissement allégué d'Is 39:7. 51 Charles écrit en commentant la description de Daniel 1:4, pas de défaut, « La perfection ici affirmée est physique, comme dans Lev. 21h17. Une telle perfection ne pouvait appartenir aux eunuques. 52 Tous s'accordent cependant à dire que saris, traduit par « eunuque » dans Ésaïe 56 : 3, fait référence à un castrat. En fin de compte, le choix est laissé à l'interprète, même si, comme indiqué plus haut, certains privilégient l'idée d'« huissier de justice ».

Les personnes sélectionnées pour le service royal sont décrites comme étant « les enfants d'Israël, de la postérité du roi et des princes ». La référence aux enfants d'Israël ne signifie pas qu'ils ont été choisis dans le royaume du Nord qui avait déjà été emmené en captivité, mais plutôt que les enfants choisis étaient bien des Israélites, c'est-à-dire des descendants de Jacob. La stipulation, cependant, était qu'ils devaient être de la semence du roi, littéralement « de la semence du royaume », c'est-à-dire de la famille royale ou des « princes » – la noblesse d'Israël.

L'hébreu pour Les princes est un mot persan, partemim, qui est cité comme une autre preuve pour une date tardive de Daniel. Cependant, dans la mesure où Daniel a vécu dans ses dernières années sous le gouvernement persan en tant que haut fonctionnaire, il n'y a rien d'étrange à propos d'un mot persan occasionnel. En fait, il n'est même pas clair que le mot soit strictement persan, car son origine est incertaine. 53

En sélectionnant ces jeunes pour l'éducation à la cour du roi à Babylone, Nebucadnetsar accomplissait plusieurs objectifs. Les captifs emmenés pourraient bien servir d'otages pour aider à maintenir la famille royale du royaume de Juda en ligne. Leur présence à la cour du roi serait également un agréable rappel au roi babylonien de sa conquête et de son succès au combat. De plus, leur formation et préparation minutieuses pour être ses serviteurs pourraient bien servir Nebucadnetsar dans l'administration ultérieure des affaires juives.

Les spécifications pour les personnes sélectionnées sont soigneusement détaillées au verset 4. Elles ne devaient avoir aucun défaut physique et devaient être « bien favorisées », c'est-à-dire « bonnes en apparence ». Ils devaient être supérieurs intellectuellement, c'est-à-dire « habiles en toute sagesse » et leur éducation antérieure, telle qu'elle était offerte aux enfants royaux ou aux enfants de la noblesse, était un facteur. Leur capacité à comprendre la « science » ne doit pas être prise au sens moderne, mais plutôt comme relevant de leur compétence dans tous les domaines d'apprentissage de leur époque. En un mot, leurs capacités physiques, personnelles et intellectuelles globales ainsi que leur origine culturelle ont été des facteurs de choix. Leur formation, cependant, était de les séparer de leur culture et de leur environnement juifs antérieurs et de leur enseigner « l'apprentissage et la langue des Chaldéens ».

La référence aux Chaldéens peut concerner le peuple chaldéen dans son ensemble ou une classe spéciale d'hommes savants, comme dans Daniel 2:2, c'est-à-dire ceux désignés comme kasdi‚m. L'utilisation du même mot pour la nation dans son ensemble et pour une classe particulière de savants est déroutante, mais pas nécessairement inhabituelle. Le sens ici peut inclure à la fois : l'apprentissage général des Chaldéens et spécifiquement l'apprentissage des sages, tels que les astrologues. Il est très significatif que le savoir des Chaldéens n'ait été d'aucune aide à Daniel et à ses compagnons lorsqu'il s'agissait de l'épreuve suprême de l'interprétation du songe de Nabuchodonosor. Leur âge au moment de leur formation n'est pas précisé, mais ils étaient probablement au début de leur adolescence.

Bien qu'une éducation comme celle-ci ne viole pas en soi les scrupules religieux des jeunes juifs, leur environnement et leurs circonstances présentent bientôt de réels défis. Parmi ceux-ci, il y avait le fait qu'ils avaient une provision quotidienne de nourriture et de vin de la table du roi. La littérature ancienne contient de nombreuses références à cette pratique. UNE.Leo Oppenheim répertorie les livraisons d'huile pour la subsistance des personnes à charge de la maison royale dans la littérature ancienne et inclut une mention spécifique de la nourriture pour les fils du roi de Juda dans une tablette datant de la dixième à la trente-cinquième année de Nabuchodonosor II. 54 Une telle nourriture était « désignée » ou « assignée, dans le sens de la distribution numérique ». 55

L'expression une provision quotidienne en hébreu est littéralement « une partie du jour en son jour ». Le mot pour « viande » (Héb. pathbagh), selon Leupold, « est un mot d'emprunt persan du Pratibagha sanscrit.» 56 Bien qu'il soit discutable si le mot signifie spécifiquement « mets délicats », comme Young considère qu'il signifie « affectation », 57 l'implication est certainement là que la nourriture royale était somptueuse et correctement appelée « nourriture riche » (comme dans le RSV) . 58

L'abondante provision du roi était destinée à leur fournir de grandes quantités de nourriture pour leur permettre de poursuivre leurs études pendant une période de trois ans. L'expression Alors nourris-les trois ans se réfère littéralement à une formation telle qu'elle serait donnée à un enfant. Le but était de les amener à la maturité intellectuelle pour « se tenir devant le roi », équivalent à devenir son serviteur et ainsi prendre une place de responsabilité.

Au verset 6, Daniel et ses trois compagnons – Hananiah, Mishael et Azariah – sont mentionnés comme étant des enfants de Juda inclus parmi les captifs. Ces seuls des captifs doivent figurer dans le récit qui suit, et aucun autre nom n'est donné. Les influences corruptrices de Babylone étaient probablement trop fortes pour les autres, et elles étaient inutiles entre les mains de Dieu.

Le nom de Daniel est familier dans la Bible et est utilisé pour au moins trois autres personnages en plus du prophète Daniel (1 Ch 3:1, un fils de David Esdras 8:2, un fils d'Ithamar et dans Neh 10:6 , un prêtre). Les érudits conservateurs, cependant, trouvent une référence au prophète Daniel dans Ézéchiel 14 :14, 20 et Ézéchiel 28 :3. Comme indiqué dans l'introduction, les critiques contestent généralement l'identification de la mention de Daniel par Ézéchiel comme étant la même personne que l'auteur du livre, car cela irait à l'encontre de leur affirmation selon laquelle le livre de Daniel date du deuxième siècle av. falsification. Comme indiqué précédemment, cependant, il serait très significatif et naturel pour Ézéchiel, un captif, de mentionner l'un des siens qui, bien qu'également captif, s'était hissé à une place de pouvoir juste derrière le roi. Les captifs juifs ne considéreraient pas seulement Daniel comme leur héros, mais comme un exemple pieux. L'affirmation des critiques selon laquelle Ézéchiel fait référence à un personnage mythologique mentionné dans le texte de Ras Shamra (daté de 1500-1200 av. J.-C.) est, comme le déclare Young, « extrêmement discutable ». 59

Le changement de nom de Daniel et de ses trois compagnons attire l'attention sur la signification de leurs noms hébreu et babylonien.

Les érudits sont généralement d'accord pour dire que le nom de Daniel signifie « Dieu est juge » ou « mon juge est Dieu » ou « Dieu a jugé ». Hananiah, dont le nom apparaît également ailleurs dans la Bible, faisant référence à d'autres individus (1 Ch 25:23 2 Ch 26:11 Jer 36:12 etc.) est interprétée comme signifiant " Jéhovah est miséricordieux " ou " Jéhovah a été miséricordieux ". Michaël (Ex 6:22 Né 8:4) peut être compris comme signifiant « qui est celui qui est Dieu ? 60 ou « qui est ce que Dieu est ? 61 Azaria peut être interprété comme suit : « Le Seigneur aide » 62 ou « Jéhovah a aidé ». Tous les noms hébreux des compagnons de Daniel apparaissent à nouveau dans d'autres livres de l'Ancien Testament en référence à d'autres du même nom. De manière significative, tous leurs noms hébreux indiquent leur relation avec le Dieu d'Israël, et dans les coutumes de l'époque, évoquent des parents pieux. Cela explique peut-être pourquoi ceux-ci, contrairement aux autres jeunes gens, sont trouvés fidèles à Dieu : ils avaient des foyers pieux dans leurs premières années. Même aux jours de l'apostasie d'Israël, il y avait ceux qui correspondaient aux sept mille d'Élie en Israël qui n'ont pas fléchi le genou devant Baal.

Les quatre jeunes gens, cependant, reçoivent de nouveaux noms comme c'était la coutume lorsqu'un individu entrait dans une nouvelle situation (cf. Gen 17:5 41:45 2 Sa 12:24-25 2 Ki 23:34 24:17 Est 2 :7). 63 Les noms païens donnés à Daniel et à ses compagnons ne sont pas aussi faciles à interpréter que leurs noms hébreux, mais ils ont probablement été donnés dans un geste pour créditer aux dieux païens de Babylone la victoire sur Israël et pour divorcer davantage ces jeunes hommes de leur hébreu. Contexte. Daniel reçoit le nom de Belteschatsar, identique à Belschatsar et signifiant « protéger sa vie », 64 ou de préférence « Que Bel protège sa vie » (voir Dan 4:8). 65 Bel était un dieu de Babylone (cf. Baal, le dieu principal des Cananéens).

Hananiah reçut le nom de Shadrac. Leupold interprète cela comme étant une référence au composé de Sudur, signifiant « commande », et Akou, le dieu-lune. Par conséquent, le nom signifierait «commandement d'Aku». 66 Young considère le nom comme une perversion de Marduk, un dieu principal de Babylone.

Mishael reçoit le nom de Meshach. Leupold considère qu'il s'agit d'une contraction de Mi-sha-aku ce qui signifie « qui est ce qu'est Aku (le dieu-lune) ? » Montgomery soutient que la première partie de Mishael signifie « salut », suivant Schrader et Torrey mais rejetant une traduction alternative « qui est quel dieu ? » suivi de la plupart des commentaires modernes. 67 Montgomery a probablement raison, bien que Young ne pense pas que l'identification de ce nom soit suffisante pour donner une définition. 68

Azariah reçoit le nom d'Abed-nego qui signifie probablement « serviteur de Nébo » avec Nébo corrompu à nego. Keil n'ose pas se prononcer sur le sens de Shadrach ou Meshach, mais est d'accord avec l'interprétation d'Abed-nego. 69 Nebo était considéré comme le fils du dieu babylonien Bel.

Daniel, dans ses écrits ultérieurs, préfère généralement son propre nom hébreu, mais utilise fréquemment les noms babyloniens de ses compagnons. Le fait que les jeunes hébreux aient reçu des noms païens, cependant, n'indique pas qu'ils se sont éloignés de la foi hébraïque pas plus que dans le cas de Joseph (Gn 41:45).

Le but de Daniel de ne pas se souiller

1:8-10 Mais Daniel résolut dans son cœur de ne pas se souiller avec la portion de la viande du roi, ni avec le vin qu'il buvait; c'est pourquoi il demanda au prince des eunuques de ne pas se souiller. Or, Dieu avait mis Daniel en faveur et en amour avec le prince des eunuques. Et le prince des eunuques dit à Daniel : Je crains mon seigneur le roi, qui a établi ta nourriture et ta boisson ; car pourquoi verrait-il tes visages plus aimables que les enfants qui sont de ton espèce ? alors vous me ferez exposer ma tête au roi.

Daniel et ses compagnons ont été confrontés au problème du compromis en matière de consommation des aliments fournis par le roi. Sans doute, la provision pour eux de la nourriture du roi se voulait généreuse et indiquait la faveur du roi. Daniel, cependant, « a résolu dans son cœur » ou littéralement « a posé sur son cœur » de ne pas se souiller (cf. Is 42:25 47:7 57:1, 11 Mal 2:2). Le problème était double. Premièrement, la nourriture fournie ne répondait pas aux exigences de la loi mosaïque en ce qu'elle n'était pas préparée conformément aux règlements et pouvait contenir de la viande provenant d'animaux interdits. Deuxièmement, il n'y avait pas d'interdiction complète en matière de boire du vin dans la Loi, mais ici le problème était que le vin, ainsi que la viande, avaient été dédiés aux idoles comme c'était la coutume à Babylone. Y participer serait reconnaître les idoles comme des divinités. Un parallèle étroit avec le dessein de Daniel de ne pas se souiller se trouve dans le livre de Tobie (1 :10-11, RSV) qui fait référence aux exilés des tribus du nord : « Quand j'ai été emmené captif à Ninive, tous mes frères et mes parents ont mangé la nourriture des Gentils ; mais je me suis abstenu de la manger, parce que je me souvenais de Dieu de tout mon cœur. Une référence similaire se trouve dans 1 Maccabées (1:62-63, RSV), «Mais beaucoup en Israël sont restés fermes et ont été résolus dans leur cœur à ne pas à manger des aliments impurs. Ils ont choisi de mourir plutôt que d'être souillés par la nourriture ou de profaner la sainte alliance et ils sont morts. 70

Le problème de savoir si Daniel et ses compagnons devaient manger la nourriture fournie par le roi était un test suprême de leur fidélité à la loi et a probablement servi le but pratique de séparer Daniel et ses trois compagnons des autres captifs qui pourraient apparemment faire des compromis dans cette affaire. . Sa décision démontre également la compréhension de Daniel que Dieu avait amené Israël en captivité à cause de leur échec à observer la loi. La gestion de ce problème par Daniel donne le ton spirituel à tout le livre.

Keil résume le problème en ces termes :

L'ordre du roi, que les jeunes gens soient nourris avec la nourriture et le vin de la table du roi, était pour Daniel et ses amis un test de leur fidélité au Seigneur et à sa loi, comme celui auquel Joseph a été soumis dans l'Egypte, correspondant aux circonstances dans lesquelles il a été placé, de sa fidélité à Dieu (Gen. 39:7 s.). Le partage de la nourriture qui leur était apportée de la table du roi était pour eux contaminant, car interdit par la loi, pas tellement parce que la nourriture n'était pas préparée selon l'ordonnance lévitique, ou peut-être consistait en de la chair d'animaux qui pour les Israélites était impur. , car dans ce cas, les jeunes n'étaient pas dans la nécessité de s'abstenir du vin, mais la raison de leur refus était que les païens à leurs fêtes offraient en sacrifice à leurs dieux, une partie de la nourriture et de la boisson, et ainsi consacraient leurs repas par un rite religieux par lequel non seulement celui qui participait à un tel repas participait au culte des idoles, mais la viande et le vin dans son ensemble étaient la viande et le vin » d'un sacrifice d'idole, auquel , selon la parole de l'apôtre (1 Cor. 10:20 s.), équivaut à sacrifier aux démons. Leur abstention de tels aliments et boissons ne trahit aucun rigorisme allant au-delà de la loi mosaïque, une tendance qui s'est manifestée pour la première fois au temps des Maccabées… La résolution de Daniel de s'abstenir de tels aliments impurs découlait donc de la fidélité à la loi et de la fermeté. à la foi que « l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche du Seigneur » (Deut. 8:3). 71

La gestion par Daniel de cette situation difficile reflète son bon jugement et son bon sens. Au lieu d'inviter la punition par la rébellion, il demande courtoisement au prince des eunuques qu'il puisse être dispensé de manger de la nourriture qui souillerait sa conscience (1 Co 10:31). Bien que les critiques tentent d'assimiler cette abstinence au fanatisme et la rattachent ainsi à la période des Maccabées, 72 il n'y a aucune excuse pour une telle accusation puisque Daniel gère bien la situation. Leupold souligne que Daniel ne s'est pas opposé aux noms païens qui leur ont été donnés ni à leur éducation qui impliquait l'apprentissage des païens, y compris leur point de vue religieux. 73 Ce n'était pas un conflit direct avec la loi juive. Ici, Daniel exerce une bonne conscience dans des questions qui étaient d'une réelle importance.

Lorsque Daniel a présenté sa demande au prince des eunuques, on nous dit que Dieu avait mis Daniel en faveur et en compassion avec lui. La version King James implique que cela est antérieur à sa demande. Il est plus probable que cela s'est produit au moment où la demande a été faite, comme le montre la traduction littérale de l'hébreu, « Dieu a donné faveur à Daniel » et ainsi de suite. Comme le dit Young, « La séquence des idées est historique ». 74 Le mot « faveur » (Héb. hesed) signifie gentillesse ou bonne volonté. La traduction « amour tendre » (Heb. rahami‚m ) est un pluriel destiné à désigner une profonde sympathie. Il est clair que Dieu est intervenu de la part de Daniel pour préparer la voie à sa demande.

Le prince des eunuques, cependant, ne parlait pas paresseusement lorsqu'il répondit à Daniel : « Je crains mon seigneur le roi », car en effet ce n'était pas exagéré que, s'il ne remplissait pas bien son rôle, il risquait de perdre la tête. La vie était bon marché à Babylone et soumise aux caprices du roi. Le prince ne voulait donc pas être surpris en train de changer les ordres du roi en ce qui concerne le régime des captifs. Si plus tard ils montraient des effets néfastes et qu'une enquête avait été faite, il aurait été tenu pour responsable. L'expression « pire goût » (c'est-à-dire, plus mauvaise apparence, pauvre en comparaison) n'implique aucune maladie dangereuse mais seulement une différence d'apparence, telle que la pâleur ou le fait d'être plus mince que ses compagnons. Bien que le prince aurait pu rejeter péremptoirement la demande de Daniel, Ashpenaz a tenté d'expliquer le problème. Cela a ouvert la porte à une contre-proposition.

La demande de Daniel pour un test de dix jours

1:11-14 Alors Daniel dit à Melzar, que le prince des eunuques avait établi sur Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah: Preuve tes serviteurs, je t'en prie, dix jours et qu'ils nous donnent du légume à manger et de l'eau boire. Alors regarde devant toi nos visages, et le visage des enfants qui mangent de la portion de la viande du roi ; et comme tu le vois, traite avec tes serviteurs. Il y consentit donc et les prouva dix jours.

La prochaine étape de Daniel était de faire appel à l'intendant qui avait la charge immédiate de Daniel et de ses compagnons pour un test de dix jours. Montgomery observe : « Dan. puis fait appel en privé à un fonctionnaire inférieur, le « gardien », comme l'Héb. mot signifie, qui était chargé du soin des jeunes et de leur alimentation… La tradition a distingué à juste titre entre ce fonctionnaire et le chef eunuque. 75 La version King James indique que cette demande est faite à Melzar (Héb. Hamelsar). Il est probable qu'il ne s'agit pas d'un nom propre et que cela signifie simplement « le steward » ou le préposé en chef. 76 La Septante modifie le texte ici pour indiquer que Daniel avait en fait parlé à « Abiezdri qui avait été nommé eunuque en chef sur Daniel ». Des critiques, comme Charles, ont utilisé cela comme base pour remettre en cause le texte de Daniel avec l'idée que Daniel ne parlerait pas à l'intendant mais continuerait plutôt sa conversation avec le prince des eunuques. Young, après Calvin, réfute cependant cette idée et considère que l'action de Daniel est parfaitement naturelle et conforme à la situation. 77 Après s'être vu refuser l'autorisation d'un changement permanent de régime alimentaire, Daniel a naturellement pris la suite en tentant un bref essai. Comme le dit Montgomery, "Un sous-fifre pourrait accorder la faveur sans craindre d'être découvert." 78 L'intendant en chef, n'étant pas dans une position aussi proche ou responsable que le prince des eunuques par rapport au roi, pouvait se permettre de tenter sa chance.

La proposition était de donner un essai de dix jours, une durée raisonnable pour tester un régime et pourtant qui ne comporterait pas trop de risques d'encourir la colère du roi. La demande de manger des légumineuses ou des légumes incluait une large catégorie d'aliments. Young est d'accord avec Driver sur le fait que cela ne limitait pas le régime alimentaire aux pois et aux haricots, mais à la nourriture qui pousse hors du sol, c'est-à-dire "les choses semées". 79 Calvin a peut-être raison de dire que Daniel a eu une révélation spéciale de Dieu en cherchant cette permission et pour cette raison le jeune a fait la proposition qu'à la fin des dix jours leur visage (ou apparence) devrait être examiné et le jugement rendu en conséquence. 80 Le steward a accédé à leur demande et le test a commencé.

Demande de Daniel acceptée

1:15-16 Et au bout de dix jours, leur visage paraissait plus beau et plus gras de chair que tous les enfants qui mangeaient la portion de la viande du roi. Ainsi Melzar enleva la portion de leur viande et le vin qu'ils devaient boire et leur donna du pouls.

À la fin du test, Daniel et ses compagnons étaient non seulement meilleurs en apparence, mais aussi plus gros en chair que ceux qui avaient continué à manger la nourriture du roi. Bien que la bénédiction de Dieu était sur eux, il n'est pas nécessaire d'imaginer un acte surnaturel de Dieu ici. La nourriture qu'ils mangeaient était en fait meilleure pour eux. Sur la base du test, leur demande a été acceptée et leur régime végétal a continué.

La bénédiction de Dieu sur Daniel et ses compagnons

1:17-21 Quant à ces quatre enfants, Dieu leur a donné la connaissance et l'habileté dans tout savoir et toute sagesse, et Daniel avait de l'intelligence dans toutes les visions et dans tous les rêves. Or, à la fin des jours où le roi avait dit qu'il les ferait entrer, le prince des eunuques les fit entrer devant Nabuchodonosor. Et le roi s'entretint avec eux et parmi eux tous ne se trouva aucun comme Daniel, Hananiah, Michaël et Azatriah : c'est pourquoi ils se tinrent devant le roi. Et dans tous les domaines de sagesse et d'intelligence que le roi leur demanda, il les trouva dix fois meilleurs que tous les magiciens et astrologues qui étaient dans tout son royaume. Et Daniel continua jusqu'à la première année du roi Cyrus.

La section finale de Daniel 1 est un résumé des trois années d'études difficiles et le résultat de la bénédiction de Dieu sur les quatre jeunes gens fidèles. Le mot enfants est mieux traduit par « jeunes ». À la fin de leurs études, ils avaient probablement presque vingt ans. En plus de leur capacité intellectuelle naturelle et de leur application attentive et évidente à leurs études, Dieu a ajouté sa grâce. L'article précède le nom de Dieu, et cela signifie qu'il est le vrai Dieu. Par la connaissance et l'habileté (ou l'intelligence) est indiqué qu'ils avaient non seulement une connaissance approfondie de l'apprentissage des Chaldéens, mais qu'ils avaient un aperçu de sa véritable signification (Jacques 1:5). Calvin a probablement tort de dire qu'ils ont été tenus à l'écart de l'étude des superstitions religieuses et de la magie qui caractérisaient les Chaldéens. 81 Afin d'être pleinement compétents pour faire face aux enjeux de leur vie future, ils auraient besoin d'une compréhension approfondie des pratiques religieuses de leur époque. Ici, cependant, la grâce de Dieu a opéré en leur donnant la compréhension afin qu'ils puissent distinguer entre le vrai et le faux. Ils avaient non seulement la connaissance mais le discernement.

L'expression « en toute connaissance et sagesse » fait référence à la littérature et à la sagesse de la comprendre. Comme le dit Keil, Daniel « avait besoin d'être profondément versé dans la sagesse chaldéenne, comme autrefois Moïse l'était dans la sagesse de l'Égypte (Actes vii. 22), afin de pouvoir faire honte à la sagesse de ce monde par les secrets cachés. sagesse de Dieu. 82

Bien que les quatre jeunes aient partagé une compréhension intelligente de la littérature des Chaldéens et aient été capables de séparer sagement le vrai du faux, seul Daniel avait la compréhension « dans toutes les visions et tous les rêves ». Ce n'était pas une vanterie insensée mais un fait réel nécessaire pour comprendre le rôle de Daniel en tant que prophète dans les chapitres qui ont suivi. En cela, Daniel différait de ses compagnons en tant que vrai prophète.Sa capacité à discerner et à interpréter les visions et les rêves visait principalement l'interprétation des rêves et des visions des autres. Cependant, cela n'incluait pas la capacité de connaître le rêve de Nebucadnetsar au chapitre 2, que Daniel n'a reçu qu'après une prière fervente et cela n'a pas nécessairement donné à Daniel la capacité d'avoir lui-même des visions et des rêves comme il l'a fait au chapitre 7 et suivants.

La capacité de Daniel consistait à distinguer un vrai rêve d'un rêve qui n'avait aucune signification révélatrice et aussi le pouvoir de l'interpréter correctement. La main de Dieu était déjà sur Daniel, même dans sa jeunesse, tout comme elle l'était sur Samuel des siècles auparavant. Bien que des critiques comme Montgomery et d'autres déprécient la signification et l'importance du don prophétique de Daniel en supposant une date du deuxième siècle pour le livre, il devient tout à fait clair au fur et à mesure que le livre progresse que bien que Daniel diffère quelque peu des grands prophètes, sa contribution est tout aussi important et en fait, plus étendu que celui de tout autre livre de l'Ancien Testament. 83 La vaste étendue de l'histoire future des Gentils et des Hébreux n'a été révélée à aucun autre avec la même précision.

Au verset 18, la fin de leur période de préparation est marquée par un entretien personnel devant Nabuchodonosor, et ils furent amenés en sa présence par le prince des eunuques lui-même. L'expression à la fin des jours signifie à la fin de la période de trois ans. A cette époque, apparemment, tous les jeunes hommes en formation ont été testés par le roi.

Sous les questions de recherche de Nabuchodonosor, Daniel et ses trois compagnons, nommés avec leurs noms hébreux, ont été trouvés « dix fois meilleurs que tous les magiciens et astrologues qui étaient dans tout son royaume ». Cela signifie qu'ils avaient une grande intelligence et un discernement aigu dans les matières qu'ils avaient étudiées. L'affirmation selon laquelle ils étaient « dix fois mieux », littéralement « dix mains », semble à première vue extravagante, mais signifie qu'elles étaient remarquablement différentes. Même cette louange, cependant, est mentionnée d'une manière si factuelle et si manifestement due à la grâce de Dieu que Daniel est délivré de l'accusation de se vanter. Leur caractère franc et leur honnêteté, ainsi que la profonde perspicacité de ces jeunes hommes dans le sens réel de leurs études, devaient contraster fortement avec les sages de la cour du roi, qui étaient souvent plus rusés et rusés que sages. Nebucadnetsar, lui-même un homme extraordinairement intelligent comme en témoignent ses grands exploits, n'a pas tardé à répondre à ces jeunes esprits brillants.

Le chapitre 1 se termine par la simple déclaration que Daniel a continué jusqu'à la première année du roi Cyrus. Les critiques ont saisi cela comme une autre inexactitude parce que, selon Daniel 10:1, la révélation a été donnée à Daniel dans la troisième année de Cyrus. La grande discussion que cela a provoquée est beaucoup de bruit pour rien. De toute évidence pour Daniel, le point important était que son ministère s'étendait sur tout l'empire babylonien, et il était encore en vie lorsque Cyrus est entré en scène. Le passage ne dit pas ni n'implique nécessairement que Daniel n'a pas continué après la première année de Cyrus, ce qu'il a fait en fait.

Les tentatives de déloger les deux versets 20 et 21 comme illustré dans les commentaires de Charles, qui veut les mettre à la fin du deuxième chapitre, ont été répondues de manière satisfaisante par Young. 84 Charles affirme : « Si le roi avait trouvé les jeunes juifs dix fois plus sage que tous les sages de Babylone il les aurait naturellement consultés devant les sages de Babylone, et n'aurait pas attendu que, en ii.16, ils aient offert leur aide. 85 Il s'agit cependant d'une modification arbitraire du texte. Si les événements du chapitre 2 suivent chronologiquement à la fin du chapitre 1, ils n'avaient démontré que la compétence en étude, pas la capacité d'interpréter les rêves comme dans le chapitre 2. Il n'y a aucune indication dans le chapitre 1 qu'ils ont immédiatement reçu le rang de chef sage. Hommes. Par conséquent, ils n'ont pas été appelés à interpréter le rêve du chapitre 2. Une situation similaire se trouve au chapitre 5, où Daniel, même avec son record d'interprétation des rêves et des visions, n'est pas appelé jusqu'à ce que d'autres aient échoué. Les critiques sont trop désireux de changer le texte de l'Écriture pour s'adapter à leurs interprétations.

Comme indiqué dans la discussion de Daniel 2:1, il est tout à fait possible que la vision de Daniel 2 et l'interprétation du rêve se soient produites au cours de la troisième année de formation de Daniel, avant la présentation formelle des quatre jeunes au roi. Cela éliminerait toutes les objections concernant la déclaration de Daniel 1:20, car cela rendrait l'obtention du diplôme de Daniel après les événements de Daniel 2. Le fait que le livre de Daniel n'est pas écrit dans un ordre chronologique strict est évident d'après le placement des chapitres 5 et 6 avant les chapitres 7 et 8, par ordre chronologique. En tout cas, il n'y a aucune justification à une critique arbitraire du dossier de Daniel.

Le récit tel qu’il se présente est magnifiquement complet – un témoignage éloquent de la puissance et de la grâce de Dieu à une heure sombre de l’histoire d’Israël où la fidélité de Daniel et de ses compagnons brille d’autant plus qu’elle se situe dans un contexte de captivité et d’apostasie d’Israël. À chaque époque, Dieu cherche ceux qu'il peut utiliser. Voici quatre jeunes gens dont le témoignage a été une source de force pour tous les saints en tentation. Daniel n'aurait certainement pas été reconnu comme un prophète de Dieu et le canal de la révélation divine s'il n'avait pas été un homme de prière et d'un caractère moral intransigeant, que Dieu pouvait honorer comme il se doit. Daniel et ses compagnons représentent le reste pieux d'Israël qui a préservé le témoignage de Dieu même dans les heures sombres de l'apostasie et du jugement divin. Le noble exemple de ces jeunes gens servira à encourager Israël dans ses grandes épreuves au temps de la fin.

36 J.A. Montgomery, Commentaire critique et exégétique du livre de Daniel, p. 113-16.

37 Carl Frédéric Keil, Commentaire biblique sur le livre de Daniel, p. 60.

38 Jack Finegan, Manuel de chronologie biblique, p. 202.

39 Hayim Tadmor, « Chronique des derniers rois de Juda », Journal des études du Proche-Orient 15:227.

40 D.J. Wiseman, Chroniques des rois chaldéens, p. 20-26.

41 H.C. Leupold, Exposition de Daniel, p. 47-54.

43 Edwin R. Thiele, Nombres mystérieux des rois hébreux, p. 166.

46 Edward J. Young, La prophétie de Daniel, p. 38.

47 Siegfried H Corne, Dictionnaire de la Bible adventiste du septième jour, p. 83.

49 Flavius ​​Josèphe, Les uvres de Flavius ​​Josèphe, p. 222.

52 Robert H. Charles, Le livre de Daniel, p. 7.

53 *Dans sa discussion, Leupold observe correctement : « Les critiques devraient utiliser des termes incertains avec la prudence appropriée » (Leupold, p. 59).

54 A. L. Oppenheim, « Textes historiques babyloniens et assyriens », dans Textes anciens du Proche-Orient relatifs à l'Ancien Testament, p. 308.

56 Leupold, p. 62. Voir Montgomery, pp. 127-28 pour une discussion complète cf. Brown, Driver et Briggs, Lexique hébreu et anglais de l'Ancien Testament, p. 834.

58 Le privilège de siéger à la table du roi est discuté par Roland de Vaux, L'ancien Israël, sa vie et ses institutions, 120-23.

67 Montgomery, p. 128-29 Brown, Driver et Briggs, p. 567 Corne, p. 724.

70 Cf. Tudith 12:1-4 Livre des Jubilés 22:16 et le récit intéressant de Josèphe, La vie 3 (14), où nous entendons parler de certains prêtres juifs à Rome qui évitaient la souillure avec la nourriture des Gentils en vivant uniquement de figues et de noix (cf. Montgomery, p. 130).

73 *Leupold attribue à Kliefoth l'expression de ce concept (Leupold, p. 66).

76 Cf. Leupold, p. 70 Keil, p. 81.

79 Jeune, p. 46 cf. Montgomery, p. 132.

80 Jean Calvin, Commentaires sur le livre du prophète Daniel, 1:105.


Ancienne période babylonienne - Histoire

CONTEXTE HISTORIQUE
pour
L'ANCIEN TESTAMENT

Bien que la Bible ne soit pas principalement un livre d'histoire, un
la compréhension des textes de l'Ancien Testament doit inclure une compréhension
de l'histoire du jour. La Bible s'intéresse de près à
événements historiques, mais pas avec toute l'histoire. Au contraire, le
les textes bibliques relatent l'histoire des relations de Dieu avec les hommes et ses
fourniture et application du salut à l'humanité. c'est avec ça
histoire-dans-l'histoire que la Bible traite – de ces particuliers
événements, événements et individus à travers lesquels Dieu agit pour fournir
et appliquer le salut, et se révéler. Cette histoire de
salut – cette histoire de la rédemption – est évoquée par les théologiens
comme ‘heilesgeschichte’, un mot allemand qui signifie simplement ‘saint
histoire’. L'historique des grandes lignes ci-dessous est un aperçu d'au moins un
partie de cette heilesgeschichte.

Il y a des parties de l'histoire qui ne sont pas couvertes par la Bible
comptes. Par exemple, entre la deuxième et la troisième majeure
divisions de l'histoire de l'Ancien Testament – entre l'époque d'Abraham et
les 12 patriarches et le temps de la délivrance de l'esclavage en
Égypte – il y a une lacune dans le récit biblique de 400 ans, dans lequel
nous n'apprenons presque rien des pages de l'Écriture. Est-ce que ça veut dire
que rien d'important ne s'est produit dans le monde en général ? En terme
de l'histoire égyptienne, de nombreux événements importants se sont produits dans ces
des siècles. Pendant ce temps que, par exemple, au moins deux
Les dynasties égyptiennes se sont élevées et sont tombées, la plupart des pyramides ont été construites et
il y a eu un bouleversement religieux majeur qui a vu la tentative de faire un
dieu – Ammon-Ra, le dieu solaire égyptien – le seul dieu de l'Egypte. Aussi loin
en ce qui concerne l'histoire biblique, cependant, rien de
l'importance heilesgeschichte s'est produite, donc le récit saute rapidement
au cours de la période.
Nous voyons cette représentation sélective de l'histoire dans la vie des
également des personnages bibliques individuels. Moïse avait 80 ans quand
il a commencé son œuvre majeure, pourtant on ne sait presque rien de ses 80 premiers
années parce que les auteurs bibliques les jugeaient sans importance
dans l'histoire sainte de Dieu. Encore une fois, alors que nous trouvons dans le Nouveau Testament
enregistre les récits de sa naissance, d'un incident à l'âge de 2 ans et d'un autre
à 12 ans, nous en apprenons vraiment peu sur les premières années du Christ. Avec ces
exceptions, nous ne savons rien de lui jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de 30 ans.
De ce point jusqu'à sa mort à 33 ans, nous avons une mine d'informations,
bien qu'il soit évident que même ceci n'est qu'un compte sélectionné, et non
une biographie complète. En effet, un tiers de tout ce que nous savons sur Jésus
de Nazareth ne concerne que la dernière semaine de sa vie à peine un équilibre
Biographie. Les auteurs du Nouveau Testament enregistraient ces
événements qui, sous l'inspiration du Saint-Esprit, ils
déterminé à avoir une signification d'histoire sainte.
La Bible est alors concernée par ce point de vue religieux. Lorsque
nous commençons à examiner les annales bibliques dans le contexte de l'histoire de
le Proche-Orient, nous allons trouver beaucoup de choses manquantes que nous aimerions avoir
là en effet, beaucoup ont trouvé cette raison suffisante pour alléguer
inexactitudes historiques. Mais nous devons garder à l'esprit que la Bible est
pas soucieux de nous donner une vision socio-politico-économique complète
histoire du moyen-orient. Face à l'histoire rédemptrice, biblique
les comptes sont tout à fait exacts.
L'Ancien Testament est l'histoire d'un peuple et de ses
développement en une nation. Alors que l'on étudie normalement l'histoire en
pour comprendre qui nous sommes et comment nous en sommes arrivés là, l'histoire sainte est
étudié afin de comprendre qui est Dieu et quelle est notre relation
à lui. Cette histoire sainte a donc une fonction unique. Pourtant, la plupart
les gens n'ont aucune idée du cadre historique autour duquel
les événements bibliques doivent être adaptés. Ainsi, pour faciliter cela, je vais
tenter de résumer l'histoire de l'Ancien Testament.

Le récit biblique s'ouvre sur une période connue sous le nom de The Beginnings.
Cette période, relatée dans le Livre de la Genèse (ou des Commencements),
chapitres 1 à 11. C'est ici que nous trouvons l'introduction de
le thème de la création et la mise en scène du drame de
rachat. Et ici, on nous dit que toutes choses sont apparues comme un
résultat direct de la puissance, du plan et des activités de Dieu. Homme,
comme créé, avait une relation avec Dieu, mais alors le péché est entré et le
la relation était rompue. Ainsi l'humanité s'est éloignée de Dieu
à cause de son péché et de la punition de Dieu pour ce péché. Car en effet, Dieu
punit le péché. Mais il récompense aussi, nous dit-on, ceux qui
répudier le péché pour le chercher. Cette période de commencements se termine avec la
naissance de groupes nationaux. Ici, nous avons des récits du déluge,
démontrant le jugement de Dieu sur le péché de l'humanité, et de Noé, qui
démontre la volonté de Dieu de livrer même au milieu de
jugement. Et nous trouvons un compte du développement des nations,
expliquant quelque chose de la diversité des hommes.

ABRAHAM ET LES PATRIARCHES

Au fur et à mesure que les nations se développaient, Dieu a travaillé pour sélectionner un groupe à travers
qu'il travaillerait uniquement pour fournir la connaissance de lui-même et de
son salut une nation qui serait le centre de sa rédemption
l'histoire. Il s'est choisi un individu assez improbable pour commencer :
un Abram, qui vivait à Ur en Chaldée.
Les Chaldéens étaient un ancien empire situé dans le sud
partie de la vallée du Tigre-Euphrate, à l'extrémité nord de
le golfe Persique. Ur était sa ville principale, un grand centre de commerce
et de la civilisation de l'époque. Et là, Dieu est apparu et a offert
à un seul homme une alliance spéciale.
Le concept d'alliance est extrêmement important tout au long de la
écrits scripturaires. Une alliance était un accord entre deux parties,
mais un accord plutôt unilatéral, dans lequel une partie a pris toutes les
promesses et a établi toutes les conditions de son accomplissement le
l'autre partie n'était libre que d'accepter l'alliance ou de la rejeter
ne pouvait pas changer ses conditions. Aujourd'hui, nous utilisons souvent ce concept dans
l'exécution des testaments successoraux. Souvent, les héritages sont
accordé uniquement sur l'acceptation et l'accomplissement de certains
exigences imposées par la partie décédée. L'héritier peut refuser
les termes de l'héritage s'il le désire, mais s'il le fait, il ne
recevoir l'héritage. Pour recevoir ce qui est promis, il doit d'abord
remplir les conditions stipulées.
Quelle est donc l'alliance que Dieu offre à Abram ? Nous trouvons
cela dans Genèse 12:2,3 où Dieu dit à Abram :

Je ferai de toi une grande nation et je te bénirai
Je ferai grandir ton nom, et tu seras une bénédiction.
Je bénirai ceux qui te béniront, et quiconque te maudira je le ferai
malédiction
et tous les peuples de la terre seront bénis par toi.

Et ce que nous avons, c'est le Dieu saint, tout-puissant et juste,
contre qui l'homme s'est rebellé, qui regarde en bas et décide qu'il veut re-
établir une relation avec au moins une partie de cette humanité
qui, par son propre fait, s'était éloigné de lui. Pour ça
fin Dieu offre un cadre dans lequel lui et l'humanité peuvent
Encore ensemble. C'est donc le début de l'heilesgeschichte, et
cela commence avec Dieu.
Mais si Abram et ses descendants devaient prendre cette alliance pour
leur propre avantage seulement? Dieu dit : ‘A travers toi, toutes les nations
soyez bénis. C'est-à-dire par Abram et ses descendants, par cela
nation qui, par l'intervention de Dieu, jaillira d'Abram
reins, le salut sera mis à la disposition de toute l'humanité. Dans
échange, Abram est promis à une relation spéciale avec Dieu, une famille de
importance et une terre à vivre. Le travail d'Abram était de répondre à
L'alliance de Dieu par la foi.
Par la foi, donc, Abram a déménagé d'Ur en Chaldée vers le pays
de Palestine, confiant dans la capacité de Dieu à accomplir les promesses qu'il avait
fabriqué. Non seulement Abram a déménagé en Palestine mais, semble-t-il, en tant que
démonstration supplémentaire de sa confiance en Dieu, il a commencé à se promener
agissant comme s'il était propriétaire des lieux, malgré les avis contraires de
les divers peuples qui occupaient déjà le territoire. En plus
démonstration de sa foi, Abram a pris un nouveau nom –
Abraham – pour signifier qu'il allait devenir le père des multitudes.
Arrivé en Palestine, Abraham bâtit un autel au Seigneur,
et là il invoqua son nom. Cette déclaration devient importante
à la lumière de passages tels Josué 24:2,14,15 dans lesquels on nous dit que
avant l'apparition de Dieu, Abram et sa famille étaient des païens,
adorant les dieux des Chaldéens. Mais, en réponse à la
vision, et aux promesses faites, Abraham a littéralement changé de dieux,
devenant ainsi l'ancêtre d'une nation destinée à devenir la
pivot central de l'histoire rédemptrice de Dieu.
Finalement, Abraham a eu huit enfants. Mais un seul – Isaac –
est devenu le successeur d'Abraham à l'alliance de Dieu. Isaac à son tour avait
deux fils, mais l'aîné, Esaü, vendit son droit d'aînesse à Jacob le
plus jeune, et avec lui son droit de continuer l'alliance du Seigneur.
Jacob devint alors le père de 12 fils qui devinrent les douze
patriarches des tribus d'Israël.
La fin de cette seconde période de l'histoire de l'Ancien Testament trouve cette
famille de bergers, pour éviter la famine, descendit en Egypte où l'on
de son nombre – Joseph – est devenu un leader d'une certaine importance. Les
famille emménage dans le pays de Goshen en Egypte, situé le long de la
rives nord du Nil, idéales pour le berger
il a pratiqué. À la suite de ce déménagement en Égypte, il y a une lacune dans le
les annales bibliques de 400 ans au cours desquelles ce peuple grandit et se développe,
mais dont on parle peu.

La troisième période de cette histoire d'Israël est probablement la plus
important. Cette période est connue sous le nom de période de servitude et
délivrance, de la naissance de cette nation que Dieu, maintenant près de 500
ans plus tôt, avait promis à Abraham. Dans le juif moderne, et certains
Chrétienne, pensa-t-on, cette période est simplement appelée l'Exode.
Le terme ‘Exodus’ peut se référer strictement à la sortie de l'Egypte, mais il
est fréquemment utilisé pour couvrir toute la période de temps entre le
départ de l'Egypte et arrivée de la nation et installation au pays de
Palestine.
Alors que cette période s'ouvre, les descendants d'Abraham se sont multipliés
extrêmement. Issu d'une famille de 70 bergers en 400 ans Abraham’s
les descendants sont au nombre de 1,5 à 2 millions. Maintenant l'Egypte
commence à les craindre, et ils sont contraints à l'esclavage.
Finalement, en réponse aux cris d'Israël contre son esclavage,
Dieu suscite un homme qu'il a spécialement préparé pour délivrer le
Israélites hors d'Egypte, pour les guider à travers le désert et
les installer dans le pays qu'il a promis à leurs ancêtres. En premier
étape de ce voyage, Moïse les fait bien sortir d'Egypte, mais
au lieu de les mener au nord-ouest le long de la côte méditerranéenne –
le long de cette route qui deviendra plus tard la Voie de la
Philistins - comme on pourrait s'y attendre d'un voyageur en Palestine, il
conduit les Israélites vers le sud dans la péninsule du Sinaï, où ils campent
au mont Sinaï.
Pourquoi Moïse fait-il cela ? On nous dit spécifiquement que Dieu a fait
pas lui permettre de suivre la Voie des Philistins parce qu'il savait
que les Israélites seraient probablement découragés et rebrousseraient chemin.
Rappelez-vous qu'à ce moment-là les douze tribus n'étaient rien
plus qu'une foule hétéroclite d'esclaves libérés, la dernière chose qu'ils
ressemblait était une nation. Par conséquent, avant toute autre chose, il est tombé à
Dieu pour les souder en une nation expérimentée dans la dépendance de son
disposition. Alors que les Israélites voyageaient dans le désert, ils
vivre un certain nombre d'événements à travers lesquels Dieu leur enseigne l'absolu
dépendance à son égard.
Au mont Sinaï, un certain nombre d'événements se sont produits, le plus important de
c'est-à-dire que Dieu a renouvelé l'alliance abrahamique. Ici aussi le
Les Hébreux reçoivent la loi mosaïque, un système de règles et de lois conçu
pour gouverner la façon dont ils vivent ensemble, adorent et conduisent
affaires gouvernementales. Ici au Sinaï, cette foule hétéroclite commence à devenir
une nation.
Du Sinaï, les Israélites se sont déplacés vers le nord, où ils sont venus à
repos à Kadesh-Barnea. De là, Dieu voulait qu'ils entrent dans le pays
prendre possession, mais les Hébreux rechignèrent, se décourageant à
rapports de géants Cananéens et de leurs puissantes villes fortifiées. Israël
s'est rebellé et a refusé d'entrer. En guise de punition, Dieu fit donc
eux errent dans le désert pendant 40 ans jusqu'à ce que tous ceux qui avaient 20 ans
ans ou plus étaient décédés. Et finalement, faute de
foi, même Moïse a été interdit d'entrer dans la terre promise. Mais même
ces revers apparents devaient faire partie de l'histoire sainte.
Et même au milieu de sa punition, Dieu a continué à pourvoir
les Hébreux’ ont besoin. Ils ont reçu la manne du ciel pour manger, et Dieu
leur apparut comme une colonne de nuée le jour et de feu la nuit pour
les guider dans leurs pérégrinations. Ils ont même eu l'occasion continue
pour le culte dans le tabernacle que Dieu leur a commandé de construire.
Ainsi, même ici, nous voyons un principe des relations de Dieu avec l'homme - il peut
punir, mais il n'abandonne jamais.
Finalement, lorsque leurs pérégrinations furent terminées, sous Moïse’
leadership, les Hébreux se sont déplacés jusqu'au Jourdain où ils ont campé
en face de la ville de Jéricho. Maintenant, ils étaient enfin prêts à bouger
en Canaan. Ici, Moïse mourut et Josué lui succéda. Cela se termine
la troisième période de l'histoire de l'Ancien Testament.

LA CONQUÊTE ET LA DIVISION DE CANAAN

La mort de Moïse trouva les tribus hébraïques campées au bord de
le Jourdain sous un nouveau chef. Moïse a commandé au peuple de
obéir à Josué comme ils l'ont fait, et sous Josué, ils étaient enfin prêts
prendre pour eux le pays que Dieu leur avait promis.
Avant sa conquête par les Hébreux, le pays de Canaan était
politiquement divisée en cités-états relativement faibles qui n'avaient
moyens de défense unifiés contre les attaques, et ainsi Israël était libre de
aller à l'encontre de divers centres de pouvoir plus ou moins
indépendants les uns des autres.
La première cible de Joshua était Jéricho, un ancien centre de
civilisation qui était protégée par des murs extrêmement hauts. Les
l'importance de Jéricho résidait dans le fait que c'était par peur de
villes fortifiées qu'Israël avait refusé d'entrer dans le pays 40 ans
plus tôt. Maintenant, une fois de plus, ils se sont retrouvés face à face avec la ville
murs, mais cette fois ils obéirent à Dieu et pénétrèrent dans le pays. Dieu
a prévalu et Jéricho est tombé.
Après la conquête de Jéricho, Josué s'allie avec le
peuples de Gabaon et défait la ville d'Ai, permettant à
les Hébreux à occuper les parties centrales du pays et ainsi
divisez-le pour conquérir. De sa position au centre du terrain
Josué s'est d'abord déplacé vers le sud, conquérant les villes du sud, puis
marcha vers le nord. Par une conquête progressive, les Hébreux ont établi
eux-mêmes comme la force dominante à Canaan, bien que la plupart des
les premiers habitants cananéens sont restés dans le pays.
Ensuite, le pays fut divisé, et chacune des douze tribus fut
étant donné une ‘possession’ – une zone géographique spécifique qui a été faite le
propriété de cette tribu. En échange du droit exclusif de
habiter cette région, chaque tribu devait s'y installer et la développer.
De plus, il est devenu la responsabilité d'une tribu de chasser tout
les Cananéens restants de sa possession. Cela met fin à la quatrième période
de l'histoire de l'Ancien Testament.

La cinquième période est le temps des juges. A la clôture de la
quatrième période, chaque tribu s'était installée dans sa propre région, devenant
pratiquement indépendant des autres. Même s'il y avait des avantages à
cet arrangement indépendant, il y avait un certain nombre d'inconvénients comme
bien. Chaque tribu n'était liée aux autres que par des liens familiaux partagés.
liens, et par le seul sanctuaire central où toutes les tribus adoraient.
Le tabernacle que Moïse avait construit dans le désert fut dressé
au milieu de Canaan à un endroit appelé Shiloh, permettant à tous les
tribus pour pouvoir venir adorer.
Pendant la période des juges, nous trouvons une rivalité intense et
conflit entre les différentes tribus. Ephriam en particulier était
belliqueux, menant de nombreux raids sur les autres tribus. Et tous les
les tribus ensemble étaient constamment attaquées par d'autres groupes –
Moabites et Ammonites à l'est, Edomites au sud, Aramites
au nord, et d'autres tribus en maraude de l'époque. Le biblique
les textes n'ont pas tardé à donner une signification théologique à ces attaques,
parler de quelque chose d'un cycle de péché qui semblait se répéter
continuellement tout au long de l'histoire d'Israël. Le cycle commençait toujours par
la chute des Hébreux dans le péché, qui prit le plus souvent la forme
de l'idolâtrie, inspirée par les tribus païennes qui se partageaient la terre
avec les Israélites. Exaspéré par cette infidélité israélite, Dieu
punirait, généralement en faisant venir une tribu en maraude de l'extérieur
la terre pour un temps d'oppression et de pillage. Les Hébreux auraient alors
repentez-vous, criant à Dieu pour le salut, et en réponse Dieu
susciter un juge qui unira les tribus et les mènera à la victoire
contre les envahisseurs. Après la victoire, le juge resterait et
règne sur les tribus.
Le pays de Canaan et l'organisation politique des tribus
était d'une si grande diversité qu'il semble qu'il y eut des moments où
plusieurs juges se prononçaient simultanément. Il pourrait, par exemple,
ont été une menace pour certaines des tribus du nord des Aramites à
le nord, tandis que les Ammonites menaçaient simultanément du
est. Un juge pourrait surgir dans le nord pour unifier et diriger le
menacé les tribus du nord tandis qu'un homologue faisait de même dans
l'est. Avec une telle situation parmi les tribus, il devient extrêmement
difficile d'attacher des dates aux règles des juges. En fait, même
la durée de cette période est un sujet de beaucoup de controverse certains
les érudits estiment que le règne des juges a duré aussi peu que
150 ans, tandis que d'autres insistent sur le fait qu'il a duré jusqu'à 400. Le principal
le but des récits scripturaires est de montrer quelque chose de l'anarchie
du temps, et la fidélité de Dieu pendant ce temps pour livrer en utilisant
agents humains comme instruments de sa délivrance.

La sixième période de l'histoire de l'Ancien Testament s'ouvre avec l'aube de
une nouvelle menace contre les Israélites. Auparavant, les menaces avaient pris
la forme de tribus en maraude – Moabites, Ammonites, et al – qui étaient
principalement concerné par les raids et le pillage, et avait peu d'intérêt
en restant dans la terre. Mais à la fin de la cinquième période est venu un
nouvelle menace : les Philistins.
L'itinéraire mentionné précédemment qui longe la Méditerranée
de l'Égypte jusqu'à Canaan en passant par Tyr s'appelait la Voie de la
Philistins. Les Phillistins étaient apparemment un groupe de personnes qui
avait apparemment vécu en Crète, au sud de la Grèce. Apparemment, certains
Les Crétois ont quitté la Crète et se sont déplacés vers le sud-est, essayant de s'installer
Egypte. Ils furent repoussés par les Égyptiens et, étant un
peuple, s'est ensuite installé dans la région des plaines côtières entre l'Égypte et
Palestine. Pendant la période des juges en Israël, ils ont commencé à
se déplacer vers le nord le long de la côte, allant probablement aussi loin au nord que le mont.
Carmel. De là, ils se sont déplacés vers l'intérieur, mais pas, comme d'autres tribus l'avaient
fait, simplement pour piller et piller mais pour capturer un territoire à coloniser
C'est contre ces Philistins que Sampson, le dernier des
juges, a mené la plupart de ses batailles.
Il est vite devenu évident qu'ils devraient s'unir pour se rencontrer
cette nouvelle invasion. Sous Samuel, donc, ils couronnèrent comme roi un Saül,
dont la préoccupation première était la guerre contre les
Philistins. Bien qu'il ait réussi à gagner quelques batailles préliminaires,
Saul a rapidement rencontré des problèmes, apparemment pour deux raisons.
Premièrement, il s'est rebellé contre Dieu, qui a par conséquent retiré son
esprit de Saül. Deuxièmement, il n'a pas pu donner suite à sa première
victoires. Finalement, lors d'une bataille cruciale au mont Gilboa, Saul fut
tué. La zone des plaines côtières que les Philistins tentaient de
s'installer entre dans la vallée de Jezreel à la colline de Megiddo. Gilboa est
assez loin à l'est de la zone des plaines, juste au bord de la
Vallée de l'Esdraelon. Au cours des batailles ultérieures, Saul a permis aux Hébreux de
aller beaucoup plus loin à l'intérieur des terres qu'ils ne l'avaient jamais été auparavant. Cette
l'incursion était importante, et ici Saul a perdu la vie.
Même avant la mort de Saul, cependant, Samuel avait été appelé à
oindre un autre roi sur les Hébreux : un jeune homme nommé David. À
d'abord, David était une sorte d'assistant de Saul, un musicien dans son
tribunaux et un soldat dans son armée. Mais comme la fortune de Saul l'a abandonné
il devint de plus en plus méfiant à l'égard de toute menace pour son trône, et David
est devenu suspect. Finalement, David a été forcé de fuir vers le
désert où il est devenu le chef hors-la-loi d'une bande itinérante. À
échapper aux poursuites de Saül, David a établi son quartier général dans le
désert de Juda, dans le secteur sud du pays. David avait
est né et a grandi à Bethléem, une ville du sud, et donc il
connaissait très bien les terres du sud. David s'est déplacé un peu plus au sud que
Bethléem et engagé dans ses activités de pirate sur le terrain qu'il
savait le mieux.
Après la mort de Saul, la moitié sud d'Israël a couronné David comme
roi, et David établit son quartier général à Hébron, où il régna
pendant sept ans. Finalement, les tribus du nord l'ont également couronné,
et David s'est retrouvé avec un problème. S'il devait se déplacer vers le nord et
établir une ville du nord comme trône que les tribus du sud se sentiraient
déserté. Si, par contre, il restait dans le sud et
établir son trône dans une ville du sud, il isolerait le nord
tribus, qui considéraient peut-être déjà David comme une sorte de
sudiste. David choisit judicieusement pour capitale une ville qui s'étendait sur
la frontière entre les moitiés nord et sud de son royaume,
une ville qui n'avait jusqu'alors pas été occupée par les Hébreux –
la ville jébusite de Jérusalem. Jérusalem était hautement défendable,
entouré comme il l'était sur trois côtés par des vallées très profondes. David
conquis la ville et, dans sa partie sud, entre les vallées
de Hinon et Kidron et une colline qui sera appelée plus tard le Mont des Oliviers
à l'est, David utilisa la colline d'Ophel pour fonder sa capitale. Ainsi
Jérusalem fut-elle connue sous le nom de Cité de David.
Comme c'était le cas pour Saul avant lui, la tâche principale de David était de conduire
les Philistins du pays. Contrairement à Saül, cependant, David était
à succès. Après avoir vaincu les Philistins, David a continué à
établir les Hébreux non seulement comme un royaume mais comme un empire - le principal
empire du monde antique à l'époque de David, s'étendant du Tigre
Rivière à l'est jusqu'à l'Égypte au sud. Grâce à une série de
alliances politiques et militaires astucieuses Israël est devenu la superpuissance
du monde antique.
À sa mort, David a été remplacé par son fils Salomon. David était
connu comme un homme de guerre, mais à l'époque de Salomon, les guerres étaient terminées.
La tâche principale de Salomon est alors devenue la consolidation et la protection
de l'empire. Il l'a réorganisé et, surtout, il a étendu
les limites de la ville de Jérusalem pour englober une colline qui était
parfois connu sous le nom de Mt. Moriah sur lequel il a construit un grand temple
au Dieu hébreu.
Salomon a également centralisé le pouvoir à Jérusalem, a institué un projet
pour le service militaire, et chargé des impôts élevés. Ceux-ci sont devenus les trois
faiblesses de son empire et les principaux problèmes de
laquelle les tribus du nord se sont finalement rebellées et ont fait sécession
l'empire de Salomon pour établir leur propre gouvernement.
Salomon avait péché contre Dieu. Pour consolider l'empire qu'il avait
conclu des alliances politiques avec d'autres rois, alliances qui
ont été scellés de la manière alors coutumière dans laquelle toutes les alliances étaient
scellé – par le mariage de Salomon avec une fille ou une sœur du
roi. Ces femmes de Salomon sont venues s'installer avec lui à Jérusalem,
apportant avec eux, entre autres, leurs dieux païens qu'ils
avec beaucoup de zèle alors tenté d'introduire en Israël. Cette colère
Yahweh grandement, qui a promis de punir Salomon en arrachant le
royaume de lui.

Après le règne de Salomon, vient donc l'établissement de
le Royaume Divisé. A partir de cette époque, les Hébreux étaient divisés
en deux groupes. L'un de ces groupes, composé de 10 des 12
tribus, occupaient la partie nord du pays, qui s'appelait alors
soit Israël, soit la Samarie (d'après sa capitale, la Samarie). Aucun de
les rois de ce royaume sont venus de la lignée de David, et aucun n'a suivi
le Dieu de l'Ancien Testament entièrement. En conséquence, le nord 10
les tribus ont l'habitude de faire le mal aux yeux de Dieu. En tant que question de
En fait, plusieurs des rois du nord sont considérés par l'histoire profane comme
ayant été des dirigeants assez crédibles, et plutôt significatifs dans leur
journée. Mais ils ne suivirent pas Yahvé et se trouvèrent ainsi
en dehors de l'histoire du salut de Dieu. Le jugement biblique sur ces
rois était qu'ils n'étaient que mal continuellement.
L'autre groupe de tribus, les deux tribus restantes plus la moitié des
la tribu d'Ephriam – dont la terre avait été capturée lors d'un raid par le
tribus du sud contre les tribus du nord afin d'établir un tampon
zone pour la ville de Jérusalem – a formé la nation de Juda, conservant
sa capitale dans la ville de David. Tous les rois de Juda – une vingtaine en
tous – provenaient de la lignée davidique de ces vingt, six ont été félicités
par Dieu comme bons (en fait, huit étaient considérés comme bons, mais deux d'entre eux
mal tourné dans leurs dernières années).
À la suite de cette division de la nation, les Hébreux furent
réduite de la puissance mondiale à deux nations relativement faibles qui ont trouvé
eux-mêmes pris dans le jeu de puissance de l'international
politique du jour. Outre l'Egypte au sud et la Syrie à
le nord, ils étaient pressés par les Madianites, les Moabites,
Ammonites et assortiment d'autres tribus errantes. Mais le vrai majeur
la menace est venue au huitième siècle avant JC en tant que peuple vivant dans le
partie nord-est de la vallée du Tigre-Euphrate a commencé à
prendre de l'importance, balayant le monde antique pour établir un
Empire. Ces gens étaient appelés les Assyriens, et, bien que plusieurs
villes leur servaient de capitale, leur ville la plus importante était Ninive.
Sous leur roi Tiglath-Pileser, les Assyriens s'installèrent et
conquis. Faisant la guerre aussi brutale que possible, ils ont utilisé la terreur
de leur venue comme une arme, ravageant leurs ennemis vaincus comme
arguments pour persuader les autres de se rendre. Finalement, les Assyriens
s'installa en Palestine et, après quelques années de lutte, en 722 av.
royaume du nord d'Israël a été détruit et la plus grande partie de son
personnes emmenées en exil. Ils ne sont jamais revenus.
Le royaume méridional de Juda est resté comme un état vassal sous
domination assyrienne, gagnant même finalement une certaine mesure de
l'indépendance lorsque l'Assyrie a commencé à décliner. Alors même que l'Assyrie déclinait,
cependant, la puissance babylonienne grandissait à l'est, et Juda rapidement
se retrouva à nouveau un état vassal, cette fois de l'empire babylonien.
C'était cependant, après leur bref goût de liberté, peu au
goût du peuple hébreu mais une série de rébellions ne réussit
épuiser la patience babylonienne et, en 586 av.
Les armées babyloniennes qui détruisirent Jérusalem, brûlèrent le temple et
emmena le peuple hébreu en captivité à Babylone. Ainsi se termina le
septième période de l'histoire de l'Ancien Testament.

La huitième période de cette histoire est la période de l'exil ou
captivité de Juda. Après le sac de Jérusalem, les judaïques
la direction a été déplacée dans les environs généraux de Babylone, où elle
vécu en exil pendant soixante-dix ans. Puis en 539 avant JC, les Meads et les
Les Perses ont uni leurs forces contre Babylone, l'ont vaincu et ont renversé son
Empire. Dans un effort pour apaiser les peuples assujettis et engendrer des sentiments
de bonne volonté envers ce nouvel empire, l'un des premiers actes de la
Médo-Perses devait déclarer tous les peuples exilés libres de retourner
leurs patries, pour reconstruire leurs villes et vivre en paix en tant que sujets
de l'empire médo-perse. Ainsi, sous la direction d'Ezrah,
Néhémie, Shish-bazar et d'autres, les Hébreux commencèrent leur retour à
Juda pour reconstruire Jérusalem. En 516 avant JC, le temple nouvellement reconstruit a été
dédié, clôturant officiellement les soixante-dix ans de captivité.

La dernière période de l'histoire de l'Ancien Testament concerne la
restauration, dans laquelle Jérusalem a été reconstruite et le culte de Yahweh
– d'où les Juifs n'ont plus jamais erré – s'est rétabli.

Avant de clore ce bref historique, quelques notes doivent être prises
sur les leaders et les types de leadership dans l'Ancien Testament.

Au cours de ces périodes de l'histoire hébraïque, il y eut un certain nombre de
différents types de dirigeants en ce qui concerne Dieu. Il y avait un
classe de dirigeants spéciaux - des dirigeants tels qu'Abraham, Moïse, Josué et
les juges – que Dieu a suscités selon les besoins. Il n'y avait pas
lien nécessaire entre eux, leur leadership n'a pas été transmis
de père en fils. Il y avait cependant d'autres dirigeants réguliers dont
position a été héritée. Les deux grands groupes de ce type en ce qui concerne
les comptes de l'Ancien Testament sont concernés étaient les rois – en particulier
les rois de Juda – et les sacrificateurs. Les prêtres étaient les premiers
chefs religieux des nations hébraïques, mais lorsque cet héréditaire
leadership a échoué dans sa fonction, il était nécessaire que Dieu suscite
chefs religieux spéciaux pour combler le vide. Depuis l'époque de Moïse
ces chefs religieux spéciaux étaient appelés prophètes. Abraham et
Moïse, ainsi que certains des juges, étaient appelés prophètes. Ces
les prophètes étaient principalement les porte-parole de Dieu auprès d'une nation errante, et ont
traditionnellement divisés en deux groupes : les prophètes écrivains et les
prophètes non écrivains.
Des prophètes surgissaient à des moments inattendus dans tout Israël
l'histoire. Mais depuis le milieu du royaume divisé jusqu'au
restauration de Juda après la captivité babylonienne, nous trouvons plus
prophètes apparaissant qu'à aucun autre moment de l'histoire. Pourquoi? Bien,
c'était une période où le mal et la rébellion étaient à la hausse, et
ainsi Israël avait plus besoin des messages spéciaux de Dieu et de la divinité
conseils qu'à d'autres moments de son histoire. Et ainsi l'historique
arrière-plan pour les livres des prophètes que nous trouvons dans l'Ancien
Testament sont les périodes du Royaume Divisé, de la Captivité et
la Restauration. Les trois derniers livres de l'Ancien Testament – Aggée,
Zaccariah et Malachie discutent de la période de restauration. Le reste de l'affaire
soit avec le royaume divisé, soit avec le royaume divisé plus le
exilé.
Tout au long de cette période de l'histoire de l'Ancien Testament, les gens étaient
adorer Dieu, réfléchir aux questions philosophiques de la souffrance,
de la bonne vie, de lutter avec la vie, et ainsi de suite. Certains d'entre eux
pensées qu'ils ont écrites, et nous les trouvons aujourd'hui comme faisant partie de l'Ancien
Testament – Job, Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste et Cantique de Salomon –
les Ecrits de Sagesse.


Introduction à la période post-exilique

Comme mentionné dans la préface, l'histoire de l'Ancien Testament s'articule autour de deux « bassins versants », l'Exode d'Égypte et l'Exil à Babylone.

Les cinq livres que nous étudions ont été écrits en Juda pendant ce qu'on appelle la période post-exilique, c'est-à-dire les cent ans environ qui suivent le retour de l'exil à Babylone qui a commencé vers 537 av.

Si vous ne faites que vous familiariser avec l'Ancien Testament, voici un bref aperçu de la place de ces livres :

  1. Patriarches (1800-1500 av. J.-C.) -- Abraham, Isaac et Jacob
  2. Exode (1400 av. J.-C.) -- Moïse
  3. Conquête et juges (1400-950 av. J.-C.) -- Josué, Gédéon, etc.
  4. Monarchie (950 à 587 av. J.-C.) -- Saul, David, Salomon et le royaume divisé
  5. Exil (604 à 537 av. J.-C.) - la communauté juive vit à Babylone
  6. Période post-exilique (537 à 430 av. J.-C.) -- reconstruction du temple et des murs de Jérusalem. Malachie, dernier livre de l'Ancien Testament, écrit vers 430 av.
  7. Période intertestamentaire (430 av.
  8. Vie de Jésus de Nazareth (6 avant JC à 27 après JC)
  9. L'Église primitive (27 après JC à 95 après JC). Derniers livres du Nouveau Testament écrits vers 95 après JC.

Aperçu des livres post-exiliques

Nous étudions cinq livres de cette série - Esdras, Néhémie, Aggée, Zacharie et Malachie. Voici un aperçu rapide afin que vous puissiez voir où nous allons. Au lieu de progresser dans l'ordre des livres tels qu'ils apparaissent dans la Bible, j'ai arrangé les leçons dans un ordre chronologique approximatif. Voici ce que nous couvrirons dans les 10 leçons.

  1. De retour pour reconstruire le temple (Ezra 1-6). Ce passage historique couvre la période depuis la proclamation de Cyrus et comprend le retour du premier groupe de Babylone vers 537 av.
  2. Réaligner les priorités (Aggée 1-2). Il s'agit d'un court livre prophétique de quatre prophéties données vers 520 avant JC conçu pour encourager les dirigeants juifs à recommencer la reconstruction du temple.
  3. Encouragement pour les bâtisseurs (Zacharie 1-6). Zacharie est un livre prophétique plus long que j'ai divisé en deux leçons. La première leçon contient des prophéties données vers 520 av. J.-C. conçues pour encourager les Juifs à achever le projet du temple. Les prophéties de Zacharie sont accompagnées d'images plutôt bizarres à interpréter.
  4. Prophéties du Messie (Zacharie 7-14). La seconde moitié de Zacharie contient quatre prophéties sans date précise. Ceux-ci indiquent le Messie à venir, un appel à la justice, une accusation contre les faux bergers, la bataille finale et la Nouvelle Jérusalem.
  5. Confession et repentance (Esdras 7-10). Après avoir étudié les prophéties menant à l'achèvement du temple, nous revenons au récit d'Ezra. Esdras conduit une nouvelle caravane de Juifs de Babylone à Jérusalem vers 458 av. Ensuite, nous voyons comment Esdras traite les péchés du peuple de se marier avec des non-croyants.
  6. La prière de Néhémie (Néhémie 1:1-2:8). Néhémie entend parler de la détresse de Jérusalem et offre une prière à Dieu qui peut nous servir de modèle de prière de confession et d'intercession. Nous voyons un leader spirituel dur en action.
  7. Restauration du mur (Néhémie 2:9-7:73). Le mur de Jérusalem a été détruit. Néhémie organise les ressources et les équipes, puis termine la tâche en 52 jours, le tout au milieu d'une vive opposition des ennemis de Juda. Mais Néhémie doit faire face aux mariages mixtes avec des non-Juifs - encore une fois.
  8. Repentir et Réveil (Néhémie 8-13). Maintenant, Esdras occupe à nouveau le devant de la scène en lisant et en expliquant la loi de Dieu à toute la nation. Le résultat est un véritable réveil spirituel et une célébration finale de l'achèvement du mur.
  9. Amour, culte et mariage (Malachie 1-2). Passons maintenant au prophète Malachie, qui écrit entre 460 et 430 av. Ses trois premières prophéties concernent la nécessité d'un culte sincère et la fidélité à une alliance de mariage, plutôt que des divorces faciles.
  10. Justice, dîme, purification et jugement (Malachie 3-4). Nous concluons avec les trois dernières prophéties de Malachie concernant la purification du peuple de Dieu, la fidélité dans la dîme et le futur Jour du Jugement où les méchants seront punis et les justes justifiés. Une dernière promesse attend Jean le Baptiste et Jésus le Messie.

Un guide rapide sur les exilés d'Israël et de Juda


James J. Tissot, "La fuite des prisonniers" (1898-1902), gouache à bord, The Jewish Museum, New York.

Les superpuissances qui ont conquis Israël et Juda - les Assyriens et les Babyloniens - ont répondu aux rois rebelles en détruisant leurs villes et en déportant des milliers de leurs dirigeants et en dirigeant des familles vers d'autres endroits de l'empire, laissant les populations locales pauvres et sans chef. . Regardons ces exilés.

Captivité assyrienne (a commencé 740 à 722 avant JC). L'Assyrie conquiert de nombreuses villes de Juda et d'Israël, mais pas Jérusalem. Ils commencent à déporter des gens du Royaume du Nord d'Israël vers l'exil vers 740 avant JC (1 Chroniques 5:26 2 Rois 15:29). Lorsque Samarie, la capitale, tombe après un siège de trois ans, des milliers d'autres sont déportés (2 Rois 17:3-6 18:11-12). La plupart de ces Juifs exilés s'assimilent aux peuples des terres où ils sont emmenés et ne reviennent jamais en grand nombre. Les Assyriens vont plus loin et amènent des personnes déplacées d'autres régions à s'installer en Israël. Les Israélites qui restent conservent une sorte de culte de Yahvé qui se mêle au culte des dieux païens de la terre et des déplacés amenés par les Assyriens. Ce groupe est connu sous le nom de Samaritains et s'oppose aux Juifs qui reviennent d'exil de Babylone. Ils étaient encore rejetés par les Juifs au temps de Jésus.

Captivité babylonienne (début 604-587 av. J.-C.). Les Babyloniens, qui succèdent aux Assyriens en tant que superpuissance, conquièrent Juda rebelle et cherchent à le soumettre par trois déportations en 604 av. la terre. La foi juive, cependant, connaît un renouveau pendant l'exil, un retour à l'observance de la loi mosaïque. Bien que de nombreux Juifs finissent par prospérer à Babylone et n'aient aucun désir de revenir, beaucoup aspirent à retourner à Jérusalem et à reconstruire leur temple, le centre de leur foi et le lieu du système sacrificiel qui remet leurs péchés.

L'essor de l'empire médo-perse

Cyrus, roi de Perse (Cyrus II pour les historiens), est connu sous le nom de Cyrus le Grand car il est le fondateur de l'empire achéménide. En 559 avant JC, il reçoit de son père le règne sur le petit royaume persan d'Anshan, dans ce qui est aujourd'hui le sud-ouest de l'Iran. Cyrus est ambitieux. Son royaume est un vassal du suzerain Astyages qui règne sur le vaste empire médian. Mais Cyrus se rebelle. En 550 av. Ensuite, il concentre son attention sur la répression d'une rébellion en Assyrie. Enfin, il se tourne vers Babylone. (Pour plus de détails, voir l'annexe 4. L'empire médo-perse.)


L'empire perse sous Cyrus le Grand (carte plus grande)

La chute de Babylone

Babylone est gouvernée par Nabonide (556--539 avant JC). Il n'est pas très intéressé à gouverner ou à commander l'armée. Au lieu de cela, il passe des années loin de la capitale à poursuivre ses passe-temps. Il laisse son fils Belshazzar commander l'armée et régner à Babylone en tant que co-régent. L'empire babylonien, fort sous Nabuchodonosor, vieillit et s'affaiblit maintenant.

De plus, il y a des rumeurs de la montée en puissance des Médo-Perses voisins, unis 549 à 546 avant JC sous Cyrus le Grand (559--530 avant JC). Après avoir réprimé une rébellion en Assyrie, Cyrus se tourne maintenant vers l'ancien grand empire babylonien.


Attaque médo-perse contre l'empire babylonien, automne 539 av.

En octobre 539 av. J.-C., une grande bataille a lieu à Opis, capitale régionale située au croisement du Tigre, à 76 km au nord de la ville de Babylone. L'armée babylonienne est attaquée par l'armée médo-perse de Cyrus en nombre écrasant, livrant aux Babyloniens une défaite écrasante. Presque immédiatement, la ville voisine de Sippar - à moins de 40 miles (environ 60 km) au nord de Babylone - se rend. Et en peu de temps, l'armée médo-perse est aux portes de Babylone.

Bien que les comptes diffèrent, il semble que Babylone est tombée aux mains des Médo-Perses sans combat.[1] Le récit de Daniel de l'écriture sur le mur du palais royal décrit la rapidité de la chute de Babylone. Daniel le Prophète est convoqué pour interpréter les mots cryptiques sur le mur. Il déclare

"Voici ce que signifient ces mots :

Mené: Dieu a compté les jours de ton règne et l'a mis fin.

Tekel: Vous avez été pesé sur la balance et trouvé insuffisant.

Pères: Votre royaume est divisé et donné aux Mèdes et aux Perses."
(Daniel 5:26-28)

L'exécution par Dieu de cette phrase est rapide :

"Cette même nuit, Belschatsar, roi des Babyloniens, fut tué, et Darius le Mède prit le contrôle du royaume, à l'âge de soixante-deux ans." (Daniel 5:30-31)

Du jour au lendemain, le vaste empire babylonien est sous le contrôle de Cyrus le Grand - et les choses changent rapidement pour les exilés juifs.

La province de Juda (Yehud)

Un reste de la communauté juive de Babylone revient en plusieurs migrations, commençant vers 537 av. On nous dit qu'une autre société vient avec Ezra vers 458 avant JC (Ezra 7-8).

Après avoir construit des maisons dans diverses villes de Juda, les Juifs cherchent à reconstruire le temple de Jérusalem. En raison de l'opposition des provinces environnantes - les Amorites, les Samaritains et les Arabes - ils sont entravés et doivent finalement s'arrêter. Dieu envoie deux prophètes vers 520 avant JC - Aggée et Zacharie - qui inspirent le peuple à achever le temple vers 515 avant JC.

Reconstruire les murs sous Néhémie

Cependant, les murs de Jérusalem sont toujours détruits, rendant la ville sans défense. Toute tentative de restauration des murs se heurte à une vive opposition d'ennemis qui obtiennent des ordres de restriction de divers rois de Perse, dont Artaxerxès (464-424 avant JC). Mais Néhémie est l'échanson d'Artaxerxès, qui le nomme gouverneur de Juda et achève les murs, éclipsant les précédentes politiques antijuives (445 av. Après avoir formé des équipes de construction et rassemblé les matériaux nécessaires, Néhémie les conduit à achever les murs en 52 jours et plus tard à une grande célébration alors que les Juifs marchent autour de la ville au sommet des murs nouvellement réparés.

La relance

Alors que Néhémie est principalement le gouverneur civil pendant cette période, Esdras, prêtre et scribe, est le chef spirituel. Au moyen d'un marathon de lecture des Écritures, les cœurs des gens sont touchés et ils commencent à se repentir de leurs péchés et à s'engager à servir Dieu fidèlement.

Plus tard, cependant, nous voyons des signes de déclin du réveil. Comme Esdras avant lui, Néhémie doit faire face au problème épineux des mariages mixtes avec les non-juifs environnants qui affectent directement l'intégrité du peuple juif. À un moment donné au cours de cette période, Dieu envoie le prophète Malachie pour défier la complaisance et la dérive spirituelle des gens. Malachie est le dernier livre de l'Ancien Testament à avoir été écrit, peut-être aussi tard que 430 avant JC, et clôt la période post-exilique que nous étudions.


John Singer Sargent, détail de "Le triomphe de la religion : Frise des prophètes" (installé en 1895, mur est), Bibliothèque publique de Boston. De gauche à droite : Aggée, Malachie et Zacharie.

Note de fin

[1] La Chronique babylonienne et le Cyrus Cylinder décrivent la prise de Babylone « sans bataille ». Les historiens grecs Hérodote et Zénophon rapportent un siège de la ville. Le récit de Daniel implique que Babylone a été prise en une nuit.

Copyright & copie 2021, Ralph F. Wilson. <pastorjoyfulheart.com> Tous droits réservés. Un seul exemplaire de cet article est gratuit. Ne mettez pas cela sur un site Web. Voir les informations légales, de copyright et de réimpression.

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Histoire de Babylone avec les fleuves Euphrate et Tigre

L'ancienne ville de Babylone a une histoire intéressante de relation avec ses rivières et ses cours d'eau.

La Mésopotamie était une civilisation qui s'est construite autour de la zone située entre l'Euphrate occidental et les fleuves Tigre oriental traduit littéralement, cela signifie «terre entre les fleuves». La ville de Babylone était située dans la partie sud de la Mésopotamie, où un confluent de rivières se jette dans le golfe Persique et il en résulte des marais. Il y a peu de précipitations là-bas en raison de la proximité du désert occidental et de l'éloignement des chaînes de montagnes.

Géographie de Babylone

Néanmoins, il n'y a pas de pierre dans la terre. Au lieu de cela, la faible pente de nombreuses rivières transforme le sol en d'épais dépôts alluviaux de sédiments. Ce sol est fertile et peut produire beaucoup d'orge et d'amidonnier, une condition principale de la croissance démographique qui a entraîné l'éminence de l'ancienne Babylone.

La terre sans pierre était facile à creuser pour la construction de canaux et de voies navigables secondaires qui irriguaient la terre. Ces rivières ont rendu possible la communication entre les villages et les villes sur les rivières en diffusant une culture de la similitude.

Construction de projets hydrauliques

Les rivières étaient littéralement les artères de la terre. Cependant, ces affluents pourraient changer de direction à tout moment, déplaçant leur cours d'un lit à un autre. Les Babyloniens ont essayé de contrôler cela en construisant des canaux latéraux, des barrages et des dérivations. Néanmoins, il était parfois impossible d'empêcher et des régions entières autrefois peuplées pouvaient être temporairement abandonnées.

Catastrophes

Parfois, de terribles sécheresses affectaient les terres, abaissant le niveau des rivières au-dessous du sol, ce qui pouvait être dangereux pour les régimes politiques. Comme le déclare Leick : « Nous voyons encore et encore que des États fortement centralisés se sont effondrés après des décennies de mauvaises récoltes. » Finalement, lorsque la connaissance du système babylonien de voies navigables a été perdue sous le règne des Parthes, Babylone a complètement disparu.

La relation babylonienne avec ses fleuves

L'importance que la société babylonienne attribuait aux fleuves est évidente dans certaines sources. Le lexique standard de Babylon répertorie d'abord les champs, puis les villes, les régions et les pays, les bâtiments, les montagnes, puis les rivières, les canaux et les digues. Les rivières et les filiales dirigées par le Tigre et l'Euphrate, les cours d'eau et les marais artificiels étaient tous inclus.

Ces textes cunéiformes étaient souvent copiés pour être utilisés dans les écoles. Dans l'épopée de la création “Enuma Elish” (“In the Beginning”), le dieu Marduk 'sépare les eaux primordialement mélangées dans l'océan souterrain doux et la mer salée' puis crée des sources d'eau douce, de pluie et de fleuves Tigre et Euphrate. Les plans de la ville indiquent l'emplacement des rivières. Douze ont survécu et montrent à quel point les rivières et les cours d'eau étaient importants pour les Babyloniens en s'orientant vers la terre, où les rivières pouvaient séparer les champs, les villages, les régions et les villes.

Histoire des rivières

Des centres urbains se sont développés le long des principaux cours d'eau au début de la période dynastique (de 2600 à 2350 av. Après la création de l'État d'Isin (vers 2017 av. Il a fallu investir massivement dans des projets hydrauliques comme la construction de nouveaux canaux.

Néanmoins, il y avait toujours une guerre entre Isin et sa voisine Larsa qui se coupaient mutuellement l'approvisionnement en eau, fragilisant la terre. Larsa a réussi à obtenir un avantage temporaire en creusant un nouveau canal majeur et en prenant le contrôle des ports du Golfe. En 1794, le roi Rim-Sin de Larsa a conquis Isin, prouvant à quel point l'accès à l'eau pouvait être important.

Hammourabi

Le roi Hammurabi (vers 1792-1750 av. J.-C.) allait bientôt prendre le relais. Il n'a régné que sur une petite partie constituée de Babylone elle-même plus Kish, Sippar et Borsippa. Chez lui, il s'est concentré sur l'amélioration de la base économique de son royaume en construisant des canaux. Il a ensuite réussi à conquérir une zone similaire à celle de l'ancien État d'UrIII, ce qui signifie qu'il a conquis tous les principaux centres de culte et routes commerciales du nord au sud et d'est en ouest. L'une des préoccupations les plus urgentes après cette conquête était de construire de grandes parties de terres qui avaient souffert des inondations et des voies navigables négligées.

Babylone au XVIIe siècle av.

A la fin du XVIIe siècle, la situation écologique semble s'être détériorée surtout dans le sud tandis qu'au nord le manque d'entretien des cours d'eau importants est devenu un problème. La dynastie Kassite (vers 1600-1155 av.

Sous le régime Kassite, le gouvernement a investi des travaux d'irrigation en particulier pour stimuler la production agricole. Aux XIVe-XIIIe siècles, le travail de corvée a été introduit lorsque les membres de la population en général ont commencé à construire des canaux d'irrigation et des projets hydrauliques, tout en les maintenant en bon état. Sous Nabuchodonosor, la rive de l'Euphrate a été renforcée par d'énormes murs de briques cuites.

Le commerce de Babylone sur l'eau

Le commerce était très important à Babylone, qui était un important producteur de produits de luxe. Les villes anciennes comme Ur ont connu un grand volume de transactions commerciales au cours du troisième et du début du deuxième millénaire avant JC, en particulier pour le trafic maritime dans le golfe Persique, mais à la fin du deuxième millénaire, la région était presque déserte en raison de la détérioration de la sol et un déplacement de la voie navigable qui reliait la région au golfe.

De telles fortunes changeantes étaient relativement courantes car les rivières de la plaine alluviale pouvaient changer de cours et une ville pouvait parfois perdre complètement son port, comme ce fut le cas pour Nippur à la fin de l'ancienne période babylonienne, le quartier commercial responsable du commerce de l'eau était le port ou karum, qui était traditionnellement situé à l'extérieur des murs de la ville.

Le Karum

Il n'y a pas beaucoup de preuves écrites trouvées sur le karum. Tout ce que nous savons, c'est qu'il y avait un « capitaine de port » et que des scribes y travaillaient également dans un cadre administratif et judiciaire. Cependant, nous savons que l'institution est restée indépendante de la couronne ou de la ville et a ainsi fourni une force sociale quelque peu stabilisatrice.

Le karum était un lieu public où les habitants et les étrangers pouvaient se rencontrer. Il faisait partie intégrante de l'approvisionnement des villes en matières premières importées pour diverses branches de la fabrication babylonienne. Elle exportait également des marchandises babyloniennes.


Zone HH

Sans aucun doute, le complexe le plus important du IIe millénaire av. J.-C. trouvé sur le site est le palais et le temple du Mitanni. Ce complexe est situé au point le plus élevé du monticule et a été construit avec une brique de boue rouge distinctive.

Le palais a été construit sur le même principe que le palais à peu près contemporain d'Alalakh, avec des quartiers d'habitation à un étage supérieur, auxquels on accède par des escaliers encore conservés à une hauteur considérable. Ce bâtiment suivait un palais typique de la LBA, idéal pour intégrer des ateliers spécialisés, où un certain nombre de lingots de verre ont été trouvés, ainsi que des scories de cuivre et de fer et des preuves de la fabrication d'objets en ivoire (y compris l'utilisation d'ivoire d'hippopotame et d'éléphant).

Une zone de maisons juste à l'ouest du palais Mitanni, datant de l'ancien babylonien à la période Mitanni, est l'un des axes du programme de recherche 2006-2011, qui a étudié les continuités et les discontinuités culturelles lors des changements environnementaux et politiques majeurs dans la région.


La porte intacte à l'extrémité nord de l'atelier mesure 3,5 m de haut.
Le plus grand atelier du palais Mitanni, avec un sol pavé à une extrémité et des fours et un drain à l'autre.
Des lingots de verre ont été retrouvés dans le magasin au sud de l'atelier et, à proximité, des traces de travail des métaux, à la fois du cuivre et du fer.


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